于丹論語心得君子之道2
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讓自己成為一個有知識，有教養(yǎng)，而且內心忠誠的公民，然后以此在社會上安身立命，學習的目的就是完成這么一個自我角色的建立和提升。
而“為人之學”又是什么呢？
它是把學到的知識當成工具，當成一種技能，以之謀一份職業(yè)，為自己謀一份福利。
孔子曾經直截了當地跟他的學生子夏說：“女為君子儒，無為小人儒”（《論語·雍也》）。就是說，要想著提高修養(yǎng)，不要老惦記眼前的一點點私利。
孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，在孔子看來，做君子就是做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天做起，讓自己成為內心完善的人。因為只有你的內心真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。
這使我想起了一個小故事：
在一條小街上，三個裁縫開了三家裁縫店，每一家都想招攬最多的客人。
第一個裁縫掛出一塊大牌子，上寫：我是本省最好的裁縫。
第二個裁縫一看，覺得我要比他更高一點啊，于是做了一塊更大的牌子，上面寫著：我是全國最好的裁縫。
第三個裁縫想了想，難道我還能寫是全世界最好的裁縫嗎？想了半天，最后他做了一塊很小的牌子掛出去，結果這條街上的客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。
第三個裁縫的牌子寫的是什么？上面寫道：我是這條街上最好的裁縫。
也就是說，他把視線收回到眼前，從當下做起，反而得到了人們的認可。
做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對于君子的第一條界定。但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子了呢？還不是。
做一個內心完善的善良的人，是成為君子的前提。但僅有這個是不夠的，孔夫子心目中的君子，不僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人，他要胸懷天下，奮發(fā)有為。
孔子曾經說過，“士而懷居，不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么這個人就不能夠成為一個真正的君子。
孔子的學生曾子曾經說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？(《論語·泰伯》)”
這樣一份擔當，后來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責”。
中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。
這就是我們經常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上》)。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養(yǎng)，還能心懷天下，這就是君子了。
在孔子之后，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。
詩圣杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”（《茅屋為秋風所破歌》），想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！
再比如范仲淹，他認為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠”，都應該系念天下君民，都應當“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。
這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。
讀到這里，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎？
其實孔夫子并不否認個人利益的存在，相反，他所倡導的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權利最大化為前提的。他讓你在此基礎上盡量為社會做更多的事情。
