任正非語錄

前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇任正非語錄范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發現更多的寫作思路和靈感。

任正非語錄范文第1篇

文中涉及到的中國商人輿情指數是中國企業輿情研究院華聲IM輿情監測系統，參考包括中國商人雜志在內的紙媒、廣播、電視等傳統媒體報道量，網絡媒體新聞轉載、量總和加權得出。本期輿情監測時間為11月1日到11月25日。

中國商人輿情關注榜第一名：任正非

中國商人輿情指數：96分

角色：華為創始人

語錄：未來有可能通過現代化的小單位作戰部隊在前方發現戰略機會，迅速向后方請求強大火力，用現代化手段實施精準打擊，讓最聽得見炮聲的人來呼喚炮火。我們既要及時放權，把指揮權交給一線，又要防止一線的人亂打仗，所以監控機制必須及時跟上。

中國商人輿情關注榜第二名：張勇

中國商人輿情指數：94分

角色：阿里巴巴集團COO

語錄：消費者越來越認可，“雙十一”已經變成一個節日，主題不光是打折，還有各種各樣的玩法、互動。對商家、服務商、物流來說，其實是行業大練兵。在電商快速發展時期，今年的峰值就是明年的常量。

中國商人輿情關注榜第三名：王鳳英

中國商人輿情指數：89分

角色：長城汽車總裁

語錄：企業不是你想做什么就做什么，關鍵要看對手允許你做什么。企業、媒體、行業內部一直有一種聲音，認為企業不做轎車就無法躋身主流的汽車品牌。這也使得企業在一定時期內處于戰略騎墻的狀態。短期的成功容易使企業滋生盲目樂觀的心態，而忽視了競爭因素，產生企業無所不能的想法。

中國商人輿情關注榜第四名：張欣

中國商人輿情指數：87分

角色：聯想集團CEO

語錄：我最欣賞的是那些既能在職場發揮領導力，又能經營好家庭的女性。我在舊金山見了Facebook的首席運營官謝麗爾?桑德伯格，她真是商界女性的榜樣。國際貨幣基金組織的主席克里斯蒂娜?拉加德也是非常優秀女性領導者。她們都非常美麗，衣著得體、談吐優雅，我可以從她們身上學到很多。

中國商人輿情關注榜第五名：劉強東

中國商人輿情指數：85分

角色：京東商城CEO

語錄：所有的傳統企業、傳統品牌，都要記住自己是干什么的，是做品牌的，要把品牌做好，把生產、制造、研發做好，有時不用看是線上賣還是線下賣。蘋果關注線上賣還是線下賣嗎？它只要把iPhone做好，總有人買。只要把品牌做好，線上線下統一對待，制定同等的價格，不需要弄個電子商務部門。

中國商人輿情關注榜第六名：陶闖

中國商人輿情指數：84分

角色：PPTV創始人

語錄：阿里巴巴上市在華爾街引起了軒然大波，不是阿里的市值，而是當天敲鐘的時候，大家找不到馬云，8個敲鐘人都是馬云派出去的。馬云告訴華爾街一件事：企業的成長不是靠個人，靠的是一場人民戰爭。

中國商人輿情關注榜第七名：王健林

中國商人輿情指數：82分

角色：萬達集團董事長

語錄：萬達所有業務中除了電商外，其他業務都是一推出就可以賺錢的。2013年萬達稅后凈利潤為248億元人民幣（其中投資物業公允值增加為154億元），超過了中海外和萬科。

中國商人輿情關注榜第八名：王冉

中國商人輿情指數：79分

角色：易凱資本CEO

語錄：判斷一個市場有沒有泡沫主要看兩方面：一是看真正進入標準普爾500指數的支柱公司估值水平如何，再看市場是否存在雞犬升天的現象，就是那些表現很差的公司也能上市或者估值水平很高。美國整個經濟是在比較健康、安全的范圍內。

中國商人輿情關注榜第九名：姚勁波

中國商人輿情指數：78分

角色：58同城CEO

語錄： 企業做任何規劃都不會看太長，因為這個社會包括市場環境變化太快。要做的完全就是讓市場去檢驗，你必須快。這不是說我們沒有遠見，而是移動互聯網這個產業高速迭代的結果。

中國商人輿情關注榜第十名：楊元慶

中國商人輿情指數：75分

任正非語錄范文第2篇

發憤忘食，樂以忘憂、不知老之將至…。

飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。

不義而富且貴，于我如浮云。

賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉，回也！

士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。

富與貴，是人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道，得之不去也。

富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。

有朋自遠方來，不亦樂乎？見利思義，見危授命。

修己以敬……修己以安人…修己以安百姓。

可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。

志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

君于疾沒世而名不稱焉。

夫達也者，質直而好義。察言而觀色，慮以下人。

君子泰而不驕，小人驕而不泰。

君子易事而難說（悅），說（悅）之不以道，不說（悅）也。

君子之仕也，行其義也。

子謂于產。“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

君子和而不同，小人同而不和。

君子矜而不爭，群而不黨。

君子周而不比，小人比而不周。

君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。

放于利而行，多怨。

求仁而得仁，又何怨。

質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。

君子謀道不謀食，……君子憂道不憂貧。

法語之言，能無從乎？改之為貴。

(“撰”去提手)與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。

見善無不及，見不善如探湯。

君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。

士而懷居，不足為士矣！

做人格言

不學禮，無以立。

己所不欲，匆施于人。

己欲立而立人，己欲達而達人。

躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。

見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，擇其不善者而改之。

吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而下信乎？傳不習乎？

居處恭，執事敬，與人忠。

君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？

行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。

孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。

君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！

過而不改，是謂過矣！

過，則匆憚改。

不遷怒，不二過。

三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也！

人無遠慮，必有近憂。

無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。

士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后己，不亦遠乎？

執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡。

與朋友交，言而有信。以文會友，以友輔仁。

益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。

君子欲訥于言而敏于行。

君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。

巧言亂德。

巧言令色，鮮矣仁。

剛、毅、木、訥近仁。

有德者必育言，有言者不必育德。

聽其言而觀其行。

君于不以言舉人，不以人廢言。

古者言之不出，恥躬不逮也。

君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，無所茍而已矣。

可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。

言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。

好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；

好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。

恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。

事君，敬其事而后其食。

禮之用，和為貴。

放于利而行，多怨。

孔子論學習

知之為知之，不知為不知，是知也。

蓋有不知而作者，我無是也。

多聞，擇其善者而從之；多見而識之。

圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。

學如不及，猶恐失之。

敏而好學，不恥下問。

以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛，犯而不校。

興于詩，立于禮．成于樂。

志于道，據于德，依于仁，游于藝。

不憤不啟，不悱不發。

舉一隅不以三隅反，則不復也。

知之者不如好之者，好之者不如樂之者。

吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。

學而不思則罔，思而不學則殆。

眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。

學而時習之，不亦說乎？

溫故而知新，可以為師矣。

日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也矣。

不學詩，無以言。

詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。

邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。

人而無恒，不可以作巫醫。

有教無類。

自行束侑以上，吾未嘗無誨焉。

政治格言

政者正也，子帥以正，孰敢不正？舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。

子為政焉用殺？子欲善而民善矣。

君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。

裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。

道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服：上好信，則民莫敢不用情。

慎終，追遠，民德歸厚矣。

不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。

為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

茍正其身，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？

道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。

出門如見大賓，使民如承大祭。

工欲善其事，必先利其器。

居是邦，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？

君子之行也，度于禮。

施，取其厚；事，舉其中；斂，從其薄。

君于惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。

……因民之利而利之，斯不亦惠而不費乎？

擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？

君子無眾寡、無小大、無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？

君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？

文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。。。。。故為政在人。君使臣以禮．臣事君以忠。

子路問事君。子日：“勿欺也，而犯之。”

其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。

以不教民戰，是謂棄之。

知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。

知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。

知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。

使民敬、忠以勸，如之何？

子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能．則勸。”

先有司，赦小過、舉賢才。

居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！

·不患人之不己知，患不知人也。

·工欲善其事，必先利其器。

·君子坦蕩蕩，小人長戚戚。

·敏而好學，不恥下問。

·三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。

·歲寒，然后知松柏之后凋也。——孔子名句

·學而不思則罔，思而不學則殆。

·學而不厭，誨人不倦。

·益者三友：友直、友諒、友多聞。

·見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

·道之以德，齊之以禮，有恥且格。——孔子語錄

·子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

·子貢問曰：“孔文子何以謂之文也”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

·子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

·父在觀其志，父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣

·子曰：“學而時習之，不亦說乎有朋自遠方來，不亦樂乎人不知而不慍，不亦君子乎”——孔子語錄

·少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。

·少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得

·歲寒，然后知松柏之后凋也。(孔子

·小不忍則亂大謀

·己所不欲，勿施于人——孔子名言

者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。

·一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪憂，回也不改其樂，賢哉回也

·人能宏道，非道宏人

·學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？——孔子名言

·巧言令色，鮮矣仁！

·智者樂水、仁者樂山；智者動、仁者靜；智者樂、仁者壽。

·學而不思則罔，思而不學則怠。

·歲寒，然后知松柏之后雕也。

·我非生而知之者，好古，敏以求之者也。——孔子名句

·默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？

·人之生也直，罔之生也幸而免。

·質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。

·父母在，不遠游，游必有方。“

·不遷怒，不貳過——孔子名言

·吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

·三人行，必有我師焉：擇其善者而行之，其不善者而改之

·益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便辟佞，損矣。

·吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

·士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。——孔子名句

·發憤忘食，樂以忘憂、不知老之將至…。

·飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。

·賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂。

·富與貴，是人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也；

·不以其道，得之不去也。——孔子名句

·富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。

·見利思義，見危授命。

·可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。

·志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

·君于疾沒世而名不稱焉。——孔子名句

·夫達也者，質直而好義。察言而觀色，慮以下人。

·君子易事而難說（悅)，說（悅）之不以道，不說（悅）也。

·君子之仕也，行其義也。

·子謂于產。有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。

·君子和而不同，小人同而不和。——孔子名言

·君子矜而不爭，群而不黨。

·君子周而不比，小人比而不周。

·君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

·仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。

·放于利而行，多怨。求仁而得仁，又何怨。——孔子語錄

·君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧。

·法語之言，能無從乎？改之為貴。提手與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。

·君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。

·不學禮，無以立。

·居處恭，執事敬，與人忠。——孔子名句

·君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。

·孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。

·君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！

·過而不改，是謂過矣！

·過，則匆憚改。——孔子名句

·不遷怒，不二過。

·執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡。

·以文會友，以友輔仁。

·君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。

·有德者必育言，有言者不必育德。——孔子語錄

·聽其言而觀其行。

·君于不以言舉人，不以人廢言。

·古者言之不出，恥躬不逮也。

·君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，無所茍而已矣。

·可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。——孔子名句

·言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。

·事君，敬其事而后其食。

·禮之用，和為貴。

·蓋有不知而作者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之。

·圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。——孔子名句

·以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛，犯而不校。

·不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。

·日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也矣。

·詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。

·人而無恒，不可以作巫醫。——孔子名言

·有教無類。

·政者正也，子帥以正，孰敢不正？

·舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。

·子為政焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。

·裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。——孔子名句

·上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服：上好信，則民莫敢不用情。

·慎終，追遠，民德歸厚矣。

·不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。

·為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

·茍正其身，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？——孔子語錄

·道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。

·出門如見大賓，使民如承大祭。

·工欲善其事，必先利其器。居是邦，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

·百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？

·君子之行也，度于禮。施，取其厚；事，舉其中；斂，從其薄。——孔子語錄

·君于惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。……因民之利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡、無小大、無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？

·文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。故為政在人。

·君使臣以禮．臣事君以忠。

·子路問事君。子日：“勿欺也，而犯之。”

·以不教民戰，是謂棄之。——孔子名句

·知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。

·使民敬、忠以勸，如之何？子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能．則勸。”

·先有司，赦小過、舉賢才。

·居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！

·天下之至仁者，能合天之至親也。——孔子名言

·吾少也賤，故多能鄙事。

·茍有用我者，期月而已，三年有成。

·見賢思齊焉，見不賢而內省也

·巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。

·三日不讀書，便覺面目可憎，語言無味。——孔子語錄

·君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。

·子曰：德不孤，必有鄰。

·人而無信，不知其可也。

·好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。

·善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。——孔子語錄

·易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

·道不同，不相為謀

·“君子無所爭”者，言君子之人，謙卑自牧，無所競爭也

·以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之

·能發明我意者，是子夏也——孔子名言

·夏禮，吾能言之，不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也

·文獻不足故也。足，則吾能徵之矣

·知其說者之於天下也，其如示諸斯乎也

·言事死如事生

·周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周——孔子語錄

·“賜也！爾愛其羊，我愛其禮

·《關雎》樂而不，哀而不傷

·凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄為之說，因周用栗，便云使民戰栗

·反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君別內外於門，樹屏以蔽之。若與鄰國為好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭為之，如是，是不知禮

·子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”（孔曰：“《韶》，舜樂名，謂以圣德受禪，故盡善。”）謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”（孔曰：“《武》，武王樂也。以征伐取天下，故未盡善。——孔子語錄

·不仁者不可以久處約

·唯仁者能好人，能惡人

·富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也

·惡乎成名者，不得成名為君子

·君子無終食之間違仁——孔子名言

·我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之

·暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞零，詠而歸！

·能以禮讓為國乎？何有

·不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也

·參乎！吾道一以貫之——孔子名言

·見父母志有不從已諫之色，則又當恭敬，不敢違父母意而遂已之諫也

·父母在，不遠游，游必有方

·三年無改於父之道，可謂孝矣

·父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼

·古者言之不出，恥躬之不逮也——孔子名句

·可妻也，雖在纟累纟曳之中，非其罪也

·邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。

·君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯

·焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞

·道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與——孔子名句

·由也好勇過我，無所取材

·朽木不可雕也糞土之墻不可?虧也

·改是，聽言信行，更察言觀行，發於宰我之晝寢

·前所聞未及行，故恐後有聞不得并行也

·敏而好學，不恥下問，是以謂之文也——孔子語錄

·晏平仲善與人交，久而敬之

·皆齊大夫。崔杼作亂，陳文子惡之，捐其四十匹馬，違而去之

·文子辟惡逆，去無道，求有道。當春秋時，臣陵其君，皆如崔子，無有可止者

·邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也

·歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之——孔子名句

·伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希

·乞之四鄰，以應求者，用意委曲，非為直人

·老者安之，朋友信之，少者懷之

·已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也

·十室之邑，必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也——孔子名句

·有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也

·赤之?齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急，不繼富

·犁牛之子も且角，雖欲勿用，山川其舍諸

·回也，其心三月不違仁，其馀則日月至焉而已矣

·命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也——孔子名言

·力不足者，中道而廢。今女畫

·女為君子儒，無為小人儒

·不有祝?它之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣

·誰能出不由戶？何莫由斯道也

·質勝文則野文勝質則史文質彬彬，然後君子——孔子名句

·中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也

·敬鬼神而遠之，可謂知矣

·先勞苦而後得功，此所以為仁

·齊一變至於魯，魯一變至於道

·逝，往也。言君子可使往視之耳，不肯自投從之——孔子名句

·君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫

·何事於仁！必也圣乎！堯、舜其猶病諸！

·述而不作，信而好古，竊比於我老彭

·自行束?以上，吾未嘗無誨焉

·甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公——孔子名言

·用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫

·暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也必也，臨事而懼，好謀而成者也

·不圖為樂之至於斯也

·加我數年，五十以學《易》，可以無大者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。

·一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪憂，回也不改其樂，賢哉回也

·人能宏道，非道宏人

·學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？——孔子名言

·巧言令色，鮮矣仁！

·智者樂水、仁者樂山；智者動、仁者靜；智者樂、仁者壽。

·學而不思則罔，思而不學則怠。

·歲寒，然后知松柏之后雕也。

·我非生而知之者，好古，敏以求之者也。——孔子名句

·默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？

·人之生也直，罔之生也幸而免。

·質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。

·父母在，不遠游，游必有方。”

·不遷怒，不貳過——孔子名言

·吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

·三人行，必有我師焉：擇其善者而行之，其不善者而改之

·益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便辟佞，損矣。

·吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

·士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。——孔子名句

·發憤忘食，樂以忘憂、不知老之將至…。

·飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。

·賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂。

·富與貴，是人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也；

·不以其道，得之不去也。——孔子名句

·富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。

·見利思義，見危授命。

·可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。

·志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

·君于疾沒世而名不稱焉。——孔子名句

·夫達也者，質直而好義。察言而觀色，慮以下人。

·君子易事而難說（悅)，說（悅）之不以道，不說（悅）也。

·君子之仕也，行其義也。

·子謂于產。有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。

·君子和而不同，小人同而不和。——孔子名言

·君子矜而不爭，群而不黨。

·君子周而不比，小人比而不周。

·君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

·仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。

·放于利而行，多怨。求仁而得仁，又何怨。——孔子語錄

·君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧。

·法語之言，能無從乎？改之為貴。提手與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。

·君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。

·不學禮，無以立。

·居處恭，執事敬，與人忠。——孔子名句

·君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。

·孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。

·君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！

·過而不改，是謂過矣！

·過，則匆憚改。——孔子名句

·不遷怒，不二過。

·執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡。

·以文會友，以友輔仁。

·君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。

·有德者必育言，有言者不必育德。——孔子語錄

·聽其言而觀其行。

·君于不以言舉人，不以人廢言。

·古者言之不出，恥躬不逮也。

·君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，無所茍而已矣。

·可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。——孔子名句

·言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。

·事君，敬其事而后其食。

·禮之用，和為貴。

·蓋有不知而作者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之。

·圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。——孔子名句

·以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛，犯而不校。

·不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。

·日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也矣。

·詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。

·人而無恒，不可以作巫醫。——孔子名言

·有教無類。

·政者正也，子帥以正，孰敢不正？

·舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。

·子為政焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。

·裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。——孔子名句

·上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服：上好信，則民莫敢不用情。

·慎終，追遠，民德歸厚矣。

·不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。

·為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

·茍正其身，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？——孔子語錄

·道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。

·出門如見大賓，使民如承大祭。

·工欲善其事，必先利其器。居是邦，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

·百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？

·君子之行也，度于禮。施，取其厚；事，舉其中；斂，從其薄。——孔子語錄

·君于惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。……因民之利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡、無小大、無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？

·文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。故為政在人。

·君使臣以禮．臣事君以忠。

·子路問事君。子日：“勿欺也，而犯之。”

·以不教民戰，是謂棄之。——孔子名句

·知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。

·使民敬、忠以勸，如之何？子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能．則勸。”

·先有司，赦小過、舉賢才。

·居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！

·天下之至仁者，能合天之至親也。——孔子名言

·吾少也賤，故多能鄙事。

·茍有用我者，期月而已，三年有成。

·見賢思齊焉，見不賢而內省也

·巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。

·三日不讀書，便覺面目可憎，語言無味。——孔子語錄

·君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。

·子曰：德不孤，必有鄰。

·人而無信，不知其可也。

·好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。

·善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。——孔子語錄

·易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

·道不同，不相為謀

·“君子無所爭”者，言君子之人，謙卑自牧，無所競爭也

·以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之

·能發明我意者，是子夏也——孔子名言

·夏禮，吾能言之，不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也

·文獻不足故也。足，則吾能徵之矣

·知其說者之於天下也，其如示諸斯乎也

·言事死如事生

·周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周——孔子語錄

·“賜也！爾愛其羊，我愛其禮

·《關雎》樂而不，哀而不傷

·凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄為之說，因周用栗，便云使民戰栗

·反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君別內外於門，樹屏以蔽之。若與鄰國為好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭為之，如是，是不知禮

·子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”（孔曰：“《韶》，舜樂名，謂以圣德受禪，故盡善。”）謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”（孔曰：“《武》，武王樂也。以征伐取天下，故未盡善。——孔子語錄

·不仁者不可以久處約

·唯仁者能好人，能惡人

·富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也

·惡乎成名者，不得成名為君子

·君子無終食之間違仁——孔子名言

·我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之

·暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞零，詠而歸！

·能以禮讓為國乎？何有

·不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也

·參乎！吾道一以貫之——孔子名言

·見父母志有不從已諫之色，則又當恭敬，不敢違父母意而遂已之諫也

·父母在，不遠游，游必有方

·三年無改於父之道，可謂孝矣

·父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼

·古者言之不出，恥躬之不逮也——孔子名句

·可妻也，雖在纟累纟曳之中，非其罪也

·邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。

·君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯

·焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞

·道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與——孔子名句

·由也好勇過我，無所取材

·朽木不可雕也糞土之墻不可?虧也

·改是，聽言信行，更察言觀行，發於宰我之晝寢

·前所聞未及行，故恐後有聞不得并行也

·敏而好學，不恥下問，是以謂之文也——孔子語錄

·晏平仲善與人交，久而敬之

·皆齊大夫。崔杼作亂，陳文子惡之，捐其四十匹馬，違而去之

·文子辟惡逆，去無道，求有道。當春秋時，臣陵其君，皆如崔子，無有可止者

·邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也

·歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之——孔子名句

·伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希

·乞之四鄰，以應求者，用意委曲，非為直人

·老者安之，朋友信之，少者懷之

·已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也

·十室之邑，必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也——孔子名句

·有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也

·赤之?齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急，不繼富

·犁牛之子も且角，雖欲勿用，山川其舍諸

·回也，其心三月不違仁，其馀則日月至焉而已矣

·命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也——孔子名言

·力不足者，中道而廢。今女畫

·女為君子儒，無為小人儒

·不有祝?它之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣

·誰能出不由戶？何莫由斯道也

·質勝文則野文勝質則史文質彬彬，然後君子——孔子名句

·中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也

·敬鬼神而遠之，可謂知矣

·先勞苦而後得功，此所以為仁

·齊一變至於魯，魯一變至於道

·逝，往也。言君子可使往視之耳，不肯自投從之——孔子名句

·君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫

·何事於仁！必也圣乎！堯、舜其猶病諸！

·述而不作，信而好古，竊比於我老彭

·自行束?以上，吾未嘗無誨焉

·甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公——孔子名言

·用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫

·暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也必也，臨事而懼，好謀而成者也

·不圖為樂之至於斯也

任正非語錄范文第3篇

關鍵詞 二艾 “敬”“求其放心”“寬嚴適中”“家教民主”

“二艾”作為宋明時期云南大理地區著名的理學家，面對當時禮壞樂崩、政治腐敗、人民生活困苦的世態，立志“前為往圣繼絕學，后為萬世開太平”（艾云蒼語錄）。他們崇尚儒家道統，分別著有《艾云蒼語錄》、《艾雪蒼語錄》及《鄧川州志》。他們對教育有很深刻的見解，提出了“敬”、“寬嚴適中”、“求其放心”、“家教民主”等教育思想，并看到了教育對氣質改變的作用，從而豐富發展了云南古代教育思想的內涵。

一、“陶熔氣質”

在艾氏看來，教育根本在于改變一個人的氣質偏激之處。他們說：“氣質之偏，全憑學問陶熔。陶熔得盡，是大受用處。”氣質的偏激可以憑借學問來陶冶糾正。陶冶得糾正，對一個人的人格修養大有好處。張載也提出過“變化氣質”，他將氣質分為先天至善的“天地之性”和內含善惡可能的“氣質之性” “氣質之性”是可變的。張載認為，雖然“氣質之性”對人性的成長有負面作用，但它卻不是永恒不變的。“如氣質惡者，學即能移”。他強調了“強學以勝其氣習”，把“學”作為轉化的關鍵環節。

接著艾自修在《變質篇》中具體講到了氣質應如何糾正的，他寫到：“認忠厚為本質，全無疏朗割之用，其弊也，愚懦當濟之以精明；認智巧為才干，全無優容含蓄之意，其弊也，刻薄當主之以渾厚；任舒緩以自曠，略無奮迅激昂之氣，其弊也，懶惰當效古人佩弦；任剛愎以自用，略無詳審委曲之意，其弊也，躁暴當效古人佩韋。”將忠厚作為自己的本色沒有一點開朗果斷，這是不可取的，愚昧而懦弱的性格要用精明來揉和；將智巧當做才干，沒有含蓄和寬容，這是不可取的，尖刻而詭詐的性格要用渾厚來改造；遲緩懶散以至自我荒廢，沒有一點奮發進取的氣概，這是不可取的，改變懶惰要像古人一樣在身上佩帶緊繃的弓弦來警戒；剛愎自用來自我逞強，沒一點謙虛自責的胸襟，這是不可取的，改變暴躁的惡習要像古人一樣在身上佩帶柔韌的皮繩來警戒。可見教育可以中和本質的過激之處,使不好的性格和習慣得到不斷修正,使自己的人格修養得到完善。張載看到了學習對作為根本的人性的變化，二艾看到的是對其表現形式的改變，可見兩者的出發點是不同的。二艾在這里是希望通過教育能使人的心靈“如太虛無一毫渣滓”，拯救當時禮壞樂崩的世風。

二、學問之道

（一）“敬”。

二艾認為“敬”是很重要的教育原則。這里的“敬”就是能自我抑制，思想能得到凝聚，不會被外界環境干擾。艾氏認為“主靜只是敬，久之，神凝、理達而作事有力。”一個人達到恬淡寡欲的修養境界就是能專心致志不被外物誘惑，神思凝聚，做什么事就有力量。艾自修對之進行了更近一步的說明，“敬為心帥，能統手足官骸而不疲；敬為心鏡，能燭是非邪正而不惑；敬為心閑，能持視聽言動而不忘；敬是心距，能處高卑貴賤而不逾；敬為心宰，能審經權常變而不亂；敬為心神，能通豚魚鬼神而不隔。”敬是心靈的統帥，能統領四肢強健而不疲倦；敬是心靈的鏡子，能使人明辨是非而不糊涂；敬是心靈的空間，能保持所見所聞而不忘卻；敬是心靈的規矩，能讓人雖處尊卑貴賤而不越軌；敬是心靈的主宰，能指導人權衡事態而不慌亂；敬是心靈的感應，能溝通人與災異鬼神而不阻隔。他強調了“主敬”可以使人專注從而使人能更好的去體驗生活。朱熹也提出過“靜坐居敬”的教育方法，他說：“蓋心下熱鬧，如何看得道理出？須靜方看得出。”接著又說：“敬不是萬慮休置之謂，只是隨事專一謹畏不放逸爾。非專是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然后為敬。”他的“道理”是“依靠發于內心的自我體會，不是從外界事物中尋找道理。”而二艾認為“道理從體驗中得來，愈久愈見趣味。”體驗來于人的視、聽、言、動，來于現實生活。

（二）寬嚴適中。

二艾認為教師在教育學生時要講究方法，根據學生基礎的不同，把握一個松緊度，不至于“太寬恐廢德業，太嚴恐窒聰明。”管教太寬松會荒廢了德信和學業，太嚴格會禁錮學生的思想。做到因材施教，恩威并施，對學生不能采取強迫的態度，而應該循循善誘，培養學習的興趣，充分發揮學生的主觀能動性。學生的學習也應該勞逸結合，古人認為會喪志，但艾氏認為“玩賞之事，高人藉以舒放其襟懷，俗子藉以耗散其精神。此不可不辨。”適當的娛樂可以放松思想，開闊思維，但如果太過則會使人懶惰，散失進取的志向，浪費寶貴的光陰。

（三）求其放心。

艾自新在希圣錄中說到：“輕言妄動，只是放心；不務切近而務玄遠，亦是放心。故學問之道，在求放心。”“放心”指的是思想上的放縱，“求放心”就對自己的思想能進行控制。輕舉妄動、好高騖遠都是思想放縱的表現，所以，教育的方法就是消除輕舉妄動、好高騖遠對思想意識的控制，因為“心地乃人之根本。根本盛，則枝葉茂。不然，日見其枯槁而已。”人的思想認知的發展是學習的根本和目的。

（四）家教民主。

他們看到了家庭教育的重要。艾氏說：“人但真儒良臣，在學校中陪養。予謂亦在家庭中培養。”學校教育固然很重要，但也不能忽視家庭教育。教育的內容不僅僅是書本上的知識更多的是怎樣做人，怎樣處理各種社會關系。在家庭教育中，艾氏認為孝的教育是最重要的，“孝是百行之原，論孝道而友、悌、忠、信俱在其中。”孝是所有行為規范的基礎。做到了孝，也就學會了做人、做事的方法。父母能行孝，子女必會以父母為榜樣。另外，在家庭教育的方式中，二艾強調父母對兒女的民主。艾氏認為“家長好惡不可偏，隨事反己，虛心納諫，則身正而家其。”作為一家之長，要善于控制自己的情緒，對任何事有客觀的判斷。在對子女進行教育是能時時反省自己的方法，虛心接受子女的意見。這樣家庭教育就有一個良好的氛圍，有利于孩子的學習、成長。

三、“耕讀并舉”

“二艾”對于學習與生活的關系，認為學習與生活是密不可分的，提倡“耕讀并舉”。 這種觀念源于白族民間的傳統觀念，“古代白族人不僅知道勞動的重要意義，而且也養成了勤勞節儉、艱苦奮斗的良好習尚”， 他們熱愛勞動，提倡耕讀。

艾氏首先就總結性的提出了“理學功夫，只是不言而躬行。”想取得理學上的成就，只是少說而身體力行。因為“道理從體驗中得來，愈久愈見趣味。”道理是從體驗中得來的，時間越長越能領悟到其中的精髓。接著他們結合歷史和生活提出“傳家無如耕讀，古人帶經而鋤、掛角而讀。士何害其為農哉！”傳家最好的是耕讀，古人帶著經書去種田、牛角掛書苦讀，讀書是不會影響務農的。所以理論是來于實踐生活的，生活中時時刻刻都可以學習。他們說：“讀書要惕勵功夫，每在靜屋里上緊，不靠師與友；讀書要體貼道理，每在接物時考驗，不分動與靜；讀書要撥換心思，每在家務里淘煉，不分凈與穢；讀書要舒暢襟懷，第在游玩內挹取，不分閑與忙。”讀書要有緊迫意識，在安靜的環境里自覺地發憤，不光靠師友的幫助；讀書要領會道理，在人際交往中反復的檢驗，不管是活動和安靜；讀書要善于調節情緒，在居家事務中磨煉，不考慮干凈或污濁；讀書要心情舒暢，在愉快的時間里求知，不管閑暇或是忙碌。

艾氏的“耕讀并舉”思想對于我們當下的教育中存在的“只要讀好書，什么都不用做的。”的觀念多少有一些批判和啟發。因此，我們在讀好書的同時更應做好人、做好事。 這樣的學習才更有樂趣和價值。

總的來說，二艾的教育觀可以說是對儒家教育觀一個很好的繼承和發展，他們的觀點，辨證而名主，這在當時是十分難能可貴的，對于我們今天的教育也有很大啟發。

參考文獻:

任正非語錄范文第4篇

關鍵詞:石濤；畫論；創新意識；美學思想；獨特面貌

中圖分類號：J209.9文獻標識碼：A

石濤《畫語錄》是系統完整的畫學理論，是他一生藝術實踐經驗的總結。是中國古代視覺藝術理論的經典。在清人眾多的畫學著述中，石濤所撰《畫語錄》有著獨特的意義。即便在整個中國傳統畫學著述寶庫中，《石濤畫語錄》的理論貢獻也十分突出。可以看到，全書體例嚴謹，條理井然，共18章，涉及到山水畫創作的各種重要問題，而且也反映了他的繪畫美學思想。該書的核心思想是是他在書中首章提出的“一畫論”，它體現了作者與客觀對象及其創新與法度之間的關系。“一畫論”，是石濤在前人基礎上進一步發揮而來，它以道家的宇宙觀為出發點，把主體對客體的感知和認識上升到藝術哲學的高度來論述和闡釋。石濤大膽地強調：“有法必有化”，“化”就是“我用我法”，變法需“了法”，而學習古法是為了“借古開今”，筆墨之法來自于生活“蒙養”，應“搜盡奇峰打草稿”，達到物我和融為一，“終歸于大滌”。石濤認為，塑造藝術形象應該立足于“不似之似”，即主觀精神與客觀世界在藝術上達到統一，繪畫的要旨是“借筆墨以寫天地萬物而陶泳乎我也”。石濤的繪畫理論對后世力圖變法求新的畫家有重要影響。

石濤在《畫語錄》中，反對并批判“只知有古而不知有我”，只會“師古人之跡而不師古人之妙”，提出了“借古以開今”、“筆墨當隨時代”和“我自有我在”的重要美學理論。指出:繪畫藝術在長期的發展過程中，會形成自己的“法”，對于這些“法”必須認真地加以繼承，沒有“法”就沒有“化”，沒有繼承就沒有創新。石濤是在繼承、學習前人的藝術法則和臨摹古人的作品基礎上，完成創新的。他在一幅畫中題道：“余于山水樹石花卉神像蟲魚，無不摹寫”。石濤的可資之處在于：“他不以似某家”為旨歸，而是“領略其神來風度”，“師其心不而師其跡代”為繪畫的目的。在石濤看來，有“法”必有“化”，畫家既要學習前人的法度規則，但又絕不能受其所囿，離開古人不敢著一筆，應該學“法”，而變“法”。畫家由于“我自用我法”，不為“法”役，“法”為我“化”，所以能達到“無法而法，乃為至法”的境界。畫家一旦進入這種境界，就縱筆揮灑，撥墨如云，千巖萬壑，奔赴腕底，從而“從心所欲而不逾矩”，進入到一個創作自由的新天地。實踐證明，石濤通過理論與實踐的結合，形成自己獨特的藝術風格。

研究石濤有一個重要的門徑，既要一方面畫論研究，另一方面，也要從與作品對照中來分析論證他的理論。這是比較具體的研究方法，如果離開了作品，只是在玄學上來探討，那對畫論來說就失去了它的指導意義。石濤的美學思想，深受儒、佛、道哲學的影響，比如，老子的“樸散則為器”與石濤的“太樸一散、而法立矣”，是有聯系和啟發的。雖老子的“器”是指“道”，而石濤的“樸散”則是指畫的“理法”，但同樣說明了理法之可變性。他收佛道經籍之詞用于畫理，希望人們能更廣闊深邃地參悟畫理畫法。他的畫論有許多突破古人之處。他把中國畫的傳統、修養、意境、變法、筆墨、造形等，都提升到一個新的層次來思考，這對于中國畫論史來說是巨大的貢獻。

一、“一畫”之根本

“一畫”論是石濤美學思想的核心。在石濤看來，“一畫”既是宇宙事物法則的起源，“立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也”；又是化生萬物的宇宙本體，“一畫者，眾有之本，萬象之根”，還是貫穿于藝術創作中的根本法則，“此一畫收盡鴻蒙之外，即億萬筆萬墨，未有不始于此而終于此”。(石濤畫語錄一畫)石濤還認為，“一畫，可以“無間于外”.成為宇宙的本體，又可以“無息于內”，變化為具體的繪畫法則和筆墨技巧。他把自然與藝術、現實與審美、客觀和主體統攝于“一畫之洪規”。由于他認為“一畫是主客觀的統一體，所以他強調“尊受”、“師造化”，深入生活，以大自然為師，讓自己在大自然中得到美感享受和創作題材。同時，他強調主體的創造性，要求畫家自強不息，在“墨海中立定精神，筆鋒下掘出生活，尺幅上換去毛骨，混沌里放出光明”。只有這樣，才能將自然美轉化為藝術美。

石濤的一畫與法之間的緊密關系，是理解一畫的關鍵。這個法是他的至法,至法即無法，是法本身。一畫作為無法之法，是要使畫家解除一切來自于傳統、概念、物欲、筆墨技法等束縛,進入到一片創作的自由境界中。所以,一畫的核心是要掘發人的創造力，這一創造力是人的自性的顯現，而如何使這一創造靈明自在興現，惟有通過妙悟的認識途徑才能達到。石濤的一畫說，不是一個關于畫法的理論，而是一種側重于建立自性本體的理論，這一自性本體可以稱為創造本體。所以在《畫語錄》中，尊受、蒙養、生活、資任、sA等石濤提出的新概念，都是圍繞著一畫而展開的，都是為了突顯一畫作為創造本體的特點。正因如此，一畫可以說是一種體物方式，一種創作原則，一種創作心境，甚至可以說是一種人生境界。它比較全面地反映了石濤在畫學方面的整體看法。所以他說：“吾道一以貫之。”(《一畫章》)

法立于何，立于一畫，一畫者，眾有之本，萬象之根，見用于神，藏用于人，而世人不知，所以一畫之法，乃自我立，立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也”。[注：參見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第2頁。] （《一畫章》）

（1）法為何義

從石濤的《畫語錄》看來，他的立于一畫的“法”至少有三層含義。

其一，指法的最根本的根源所在，即開宗明義的所謂“太古無法，太樸不散”(以下所引凡沒注明的皆引自《畫語錄》)的無法狀態。“一畫”作為一種宇宙觀，它與老子的“道生一，一生二，.二生三，三生萬物”及其莊子的“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也”的觀點是一致的。萬事萬物表面上雖千變萬化，根本上都是一個“道”理。所以觀察萬事萬物，必須超然物上，以“一”貫之，“夫一畫含萬物之中”。可見，這一見解的哲學背景自然是老莊哲學中道生于無的思想。也正因此，石濤說：“無法生有法”，有法即法。

其二，有法之法即為法的最高存在。那么，無法中是怎樣產生出有法來的呢?石濤說：“太樸一散而法立矣。”樸散者，老子云：“樸散為器。”[注：參見《老子》。]指的是人為的創造必須以對自然、自在的破壞、離析或改變為前提。石濤引申為太樸，借指一種原始的渾沌或虛無狀態。“太樸散”，則指天地萬物的生成，這種生存使世界擺脫渾沌或虛無狀態進入，有一二即體現為區別、規定、相互作用和相互制約的現實存在狀態，這種存在(運動)顯示出一定的度量、方式、軌跡和規律，這就是石濤所謂“法立”，也就是他所說的“天地者，規矩之運行也”，“乾旋坤轉之義”。

所謂“有法”之法與繪畫有什么關系呢？石濤說：“法于何立，立于一畫。一畫者眾有之本，萬象之根。”(《一畫章》)石濤直觀到事物從渾沌中區別出來首先總要形成一定的外在廣延(界限)和表現為一定的運動軌跡，而這和畫家的造型手段有相通之處，即都可以抽象為一種線的限定。因此他抽象出“一畫”這個概念，認為萬物的形成皆始于此。所以，“有法”之法也就是“一畫之法”，而“一畫之法”也就是繪畫的大法、根本之法：“一畫收盡鴻蒙之外，即億萬萬之筆墨，未有不始于此而終于此。”(《一畫章》)在石濤看來，繪畫的根本法則與天地萬物生成運動的規律是同一的，懂得了這個道理，才真正懂得了繪畫，這一命脈也是“一畫論”的概括：“乾旋坤轉之義得矣，畫道彰矣，一畫了矣。”(《一畫章》),并且，由于這一法則并非人為而是自然而然之法，所以石濤又稱之為“無法之法”，它與前面所提到的法的渾沌和虛無狀態是有質的區別的。

其三，是與筆、技巧等有關的技法之法，也即所謂“眾法”之法。它體現在繪畫創作的一些既成方式、觀念和規矩之中，并要求畫家嚴格遵循。一方面，它體現了客觀世界的規律性(“以有法貫眾法”)，故石濤云：“規矩者，方圓之極則也。”以往的畫家作畫“未嘗不以法為”，另一方面，固守成法，以傳統為依，對藝術創作的發展和更新又會產生很大的束縛作用――“縛人以法。”這在石濤看來就成了繪畫創作的“法障”了。有法而成了法障，也就失去了法的根本意義。因為法是繪畫得以“形天地萬物”的必要條件，它在本質上與“障”，也就是創作上的束縛，是不相容的。它之所以走向了自身的反面，是因為人們沒有“了法”，即沒有真正地理解和掌握法的根本道理，故使法不是內在于繪畫創作而合符自然之道，而成了外加于繪畫的人為制約。所以，要使繪畫及其法回到它本來的意義上，首先就必須“了法”。

（2）“了法”而化

在石濤看來，繪畫是人之于手體現宇宙生息的大道，因此它不應該是被動的、拘束的，而應該是自如的、自然而然的。就象規律是在天地運行中體現出來的一樣，法也在繪畫中產生出來(“法自畫生”)。只有這樣，法才不會成為障礙(“障自畫退”)，創作中才能達到“畫可從心”的化境。石鑄說：“凡事有經必有權，有法必有化。”化的前提是“了法”，在認識上就是揚棄“眾法”而明“有法”之理。“古人未立法之前，不知古人法何法?”因于這種思想，石濤認為，繪畫雖必須借助于筆墨、技巧，但又必須注意筆墨、技巧的局限。要超脫它以達到“一函之洪規”，“夫一畫含萬物于中，畫受墨，墨受筆，筆受腕，腕受心，如天之造生，地之造成” [注：《石濤畫語錄》分別自《論畫輯要》《畫苑秘笈》，又見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第9頁。所選均來自《畫語錄》，以下同。]（《尊受章》），“一畫人所未有，夫畫貴乎思，思其一，則心有所著而快，所以畫則精微之入，不可測矣”，[注：參見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第31頁。]（《遠塵章》）由此，“山川與予神遇而跡化也，所以終歸于大滌也” [注：同上，第18頁。] (《山川章》)。這就落實到石濤關于“化”的理論上來。

在石濤看來，化境包含二層意義。其一，畫在法先而非法在畫先，這就意味著法是隨著畫的創作而被創作出來的，所以法“自我立”，一個真正的畫家是可以也應該在創作中通過特有的手法、技巧體現出自己的獨特面目來的。顯然，石濤通過這種理解強調了藝術創作中個性、創造性和真情實感的重要性。他曾說：“以形寫畫，情在形外，至于情在形外，則無乎非情也。無乎非情也，無乎非法也。” [注：參見《大滌子題畫詩跋》，自《論畫輯要》。]可見，在石濤眼中，只要有真情實意，“法”也就在其中了。只要寫出自己特有之面目，也就體現了繪畫的根本之法。他甚至認為：“縱使筆不筆，墨不墨，畫不畫，自有我在。” [注：參見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第15頁。]（《sA章》）對獨創性的強調達到了無以復加的地步。其二，“山川與予神遇而跡化也，所以終歸之于大滌也”的物我同一境界。石濤認為：“畫之理，筆之法，不過天地之質與飾也。” [注：同上，第17頁。]（《山川章》）也就是說，畫的內容和形式也就是自然的本質和外現。石濤的著眼點在于，他強調繪畫傳情寫意，體現創作者主觀精神之面目。那它與前者所強調的繪畫內容形式的非主觀性怎樣統一呢?這就要達到化的第二個境界，即“山川使予代山川而言也，山川脫胎于予也，予脫胎于山川也。” [注：同上，第18頁。]（《山川章》）我的個性就是山川的精神，我的感受就是山川的意蘊，我的創作就是山川之質飾的凸現，正所謂“我有是一畫，能貫山川之形神”。[注：同上，第17頁。]（《山川章》）不言而喻，這種理解與他既認為繪畫之法本乎自然之法，又認為法自我立，“我自用我法”(題畫語)是相吻合的。而其哲學背景則無疑要歸溯到“天人相合”觀念上去。

（3）始于一畫，歸于一畫。

在石濤看來，法自一畫始而終歸之于一畫。所謂自一畫始，就是“自一以分萬”，天地宇宙的根本之法體現為許許多多具體的繪畫創作方法。因此，要在繪畫創作中最終掌握眾法所由產生的根本之法，就得先過法障這一關，即擺脫各種具體方法的束縛，而要過這一關，則藉要兩個條件，即基本功訓練和生活積累(這一觀點在他的《畫語錄》里有充分的體現，如“搜盡奇峰打草稿”，“天能授人以法，不能授人以功”等等，然后才能識其法為具(工具)而揚棄之，從而得一畫之理而達眾理之范圍，得繪畫之理而達天下之道，“自萬以統一”，達到“去其法而得其功，去其受而得其變，”從心所欲不逾矩的化境。

“一畫”者，是作為畫之根本提出來的，就是說任何畫，都始于一畫。一畫是萬物造型的基礎，故稱“眾有之本、萬物之根”。“行遠登高、悉起膚寸，此一畫收盡鴻蒙之外，即億萬萬筆墨，未有不始于此，而終于此”。 [注：同上，第2頁。]（《一畫章》）而且說運腕是“受之于遠，得之最近；識之于近，役之于遠。一畫者，字畫下手之淺近功夫也”。[注：同上，第12頁。]（《運腕章》）這是從作畫的基礎來說的，以一畫作為基線、形態、力度，所形成美的矩度，也是情態的表現手段。在這里，石濤提到“字畫”，也就是書法(字)也始于一畫。唐代張彥遠在《歷代名畫記》中總結了這個中國畫的特點“夫象物必在于形似，形似須全其骨氣，骨氣、形似，皆本于立意而歸乎用筆”。[注：同上，第158頁。]石濤的形，是一畫，而這個形可分為形而上、形而下：一畫的起點是形而下，一畫的歸結是形而上。石濤所強調的是形而上――一畫的精神內涵，并不是限于一條基線，所以他提到字畫，即是書法和億萬筆墨。

石濤的一畫論中，強調了筆墨內涵與一畫之間的關系。從唐代起，山水畫都強調用筆，都是在線條皴法上下功夫，(包括北宋的金碧山水)，很少提到用墨，在石濤以前或同時，郭熙、李成、元四家、清四王的山水，都以線為主，雖曾出現過米家山水點墨“米派”，但它拋棄了線而無骨。石濤的山水是有筆有墨，而且色為墨用，墨為筆使，突破了古人，一鳴驚人。在古代的畫論中，大都是局限于對技法的探討，而石濤的《畫語錄》，將畫之筆墨提高到“夫畫者從于心者也”(《一畫章》)，這與時人玩弄筆墨不是一回事。石濤主張心手相應，故日：“一畫明，則障不在目而畫可以從心，畫從心而障自遠矣。”(《了法章》)。

石濤一畫論的含意是廣義的，并不限于一筆一線一點，從他的作品來看，非常講究筆墨的“統一”和整體的完美。他一幅畫、一種皴法、一種筆致、始于“一畫”，從不使用兩三種皴法于一幅之中，這種“統一”能產生和諧韻律之美。他的畫法因時、因地、因物、因情而變，又嚴格尊守一畫之法，筆墨靈活，但無荒雜感，在完整中“深入其理，曲盡其態”。

作為藝術觀的“一畫”，它的意義是審美主體與客體的關系。“一畫”是從自然規律里產生的，而繪畫法則又是自“一畫”變化而來的，畫家要掌握“一畫”必須深入地觀察、認識自然(客體)，這樣才能法自我立，找到形成自己的風格和特點的法則(主體)。“山川人物之秀錯，鳥獸草木之性情，池榭樓臺之矩度，未能深入其理，曲盡其志，終未得一畫之洪規也。”（這和顧愷之在《魏晉勝流畫贊》中提到的“遷想妙得”的精神是相通的。因為“遷想”，就必須尊重自然規律的變化。）另一方面，只有掌握了“一畫”，才能更探入的認識自然，“且山水之大，廣土千里，結云萬里，羅峰列嶂，以一管窺之，即飛仙恐不能周旋也；以一畫測之，即可參天地之化育也。” [注：《石濤畫語錄》分別自《論畫輯要》、《畫苑秘笈》，又見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第17頁。所選均來自《畫語錄》，以下同。]（《山川章》）作畫的法則和自然內在的規律是統一的。石濤說“規矩者，方圓之極則也；天地者，規矩之運行也。世知有規矩，而不知夫乾旋坤轉之義，此天地之縛人于法，人之役法于蒙。”（《了法章》）[注：參見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第5頁。]又說;“得乾坤之理者，山川之質也。得筆墨之法者，山川之飾也。知其飾而非理，其理危矣；知其質而非法，其法微矣。” [注：同上，第17頁。]（《山川章》）如果把運用筆墨的法則同自然規律孤立起來，看不到它們之間的辯證關系，這個法則便成了公式化的僵死的法則，雖然掌握了它，實際上卻反而受到它的蒙蔽，“所以有是法不能了者，反為法障之也。” [注：同上，第5頁。]（《了法章》）畫家對客觀世界的認識是逐步深化的，而每一次深化中都伴隨著實踐的進一步深入，這樣，才能找到既符合自然規律，又符合畫理的法則，并加以合理、靈活的運用，達到主、客體統一的、筆參造化的“一畫”境地。

總之，一畫是一切事物的原始，也是一切事物的指歸。正如楊成寅在《石濤畫學本義》一書中闡釋的：“‘一畫論’中包含著這些基本含義：其一，‘一畫’指宇宙萬物的生成、存在、發展、變化的根本規律和法則。其二，‘一畫’又指繪畫的根本規律和法則。其三，‘一畫’有時指中國畫的主要表現手段――筆墨。其四，‘一畫’還指筆墨的藝術表現及其形式美的規律。”“因此，作為一個繪畫美學概念，‘一畫’是指繪畫的對象、繪畫的手段、繪畫的內容、繪畫的規律、繪畫的筆墨技巧以及所有這些方面的統一性。” [注：參見楊成寅《石濤畫學本義》。]“一畫”論，發前人所未發，將筆墨技法與繪畫原理結合起來，從哲學的高度揭示了中國畫的美學本質，并闡明了中國畫家如何在藝術創作活動中獲得自由這樣一個根本問題，從而開了中國繪畫美學的新生面。

二、變化之我在――“我自有我法”

石濤是一位變法的大家，他的畫理，充滿著一個“變”字。

一切事物都是在不斷的變化之中，因為事物本身的運動是在不斷地新舊替變，客觀的自然、社會、生活的變化，它也必然影響到人的思想和審美的變化，所以美的變化也是絕對的；不變、相對的穩定性是暫時的。因而一個畫家的作品、風格、審美觀，也是在不斷地變化的。與石濤同時的畫家―山人，他早年的作品清秀、柔麗，到晚年變得純樸、厚重；而石濤幾乎每一幅作品都在變，筆墨、構圖、情調都有微妙的變化。的山水，由清秀變到渾濁，石濤由清潤變得新穎。《變法章》中石濤深刻地闡釋了“變”。

至人無法。非無法也，無法而法，乃為至法。

一知其經，即變其權；一知其法，即功于化。

達則變，明則化。

――《石濤畫語錄?變化章》

石濤說：“夫畫，天下變通之大法也”。[注：參見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第6頁。]作畫和審美，都必須隨著客觀和主觀的要求而變，隨時代而變，隨審美的對象而變，隨欣賞水平而變，隨政治、文化、生活的發展而變，隨風俗習慣而變。由于傳統在變，風格在變，方法在變，所以要求內容變、形式變、技巧變，甚至作畫的工具變。(歷史上由于宣紙的出現，使中國畫的筆墨寫意也變矣)。此為變法之理。石濤作畫的根基深厚，他對傳統的法則運用自如，我們僅從《畫語錄》中就可看到用線(皴法)，就有十三種之多。其中巧妙的“沒骨皴”，是無皴(線)也即是潑墨之法，也從皴中一變。中國畫中的破、擦、點、染，而點往往不為人所重視，石濤為變化，對點寫得很詳細，在他的筆墨中，是非常奇妙的。如風雪晴雨點，含苞藻絲纓絡連牽點，空空洞洞干燥沒味點，有墨無墨飛白如煙點，如焦似漆退遏透明點，以及沒天沒地當頭劈面點，有千巖萬壑明凈無一點。他將“明凈無一點”也列為點之法。這些技法與點法，不只是一個技巧問題，而是深入到畫的意境之中。這些法則中，許多是古人傳統技法，有的也是他實踐中的獨創。如論“山川”之法，對山川形勢、氣象、明晦、吞吐、節奏、陰陽、聚散、聯屬，蹲跳、行藏及對林木、海濤的論述，都是從傳統與生活體驗和創作實踐中來。他的筆墨技巧來之于詩寫情，又以關荊、黃倪之法落墨，重視傳統，故曰“借古以開今”。但他卻說：“古之須眉不能生在我之面目”，[注：同上，第7頁。]必須“具古以化”。絕不能“師古不化”，即“得其畫而不化，自縛也”。“從案臼中死絕心眼，自是仙子臨風，膚骨逼現靈氣”。如何變？在石濤看來來自于幾個方面：其一，既重視傳統，又反對因襲；其二，既重視生活，又要把藝術從生活中脫胎；既強調技巧，又告誡“蒙養”是技巧之源；既強調意境內在的美，又重視形式外在的作用；既要求經之衡，又強調權之變，說“凡事有經必有權，有法必有化”；既強調觀察，深人物理，又要求感受深悟，曲盡其態；要求認識具象之本，又要使畫至墨至筆；筆到腕，腕至心，進人更高階段。他說：

某家皴點，可以立腳，非似某家山水，不能傳久；某家清澹，可以立品，非似某家工巧，只足娛人。

我之為我，自有我在；古之須眉，不能生在我之面目；古之肺腑，不能安入我之腹腸。我自發我之肺腑，揭我之須眉，縱有時觸著某家，是某家就我也，非我故為某家也。天然授之也，我于古何師而不.化之有？

――《石濤畫語錄?變化》

古人未立法之先，不知古人法何法？古人既立法之后，便不容今人出古法。千百年來遂使人不能一出頭地也。師古人之跡而不師古人之心，宜其不能一出頭地也，冤哉！

――《大滌子題畫詩跋》

石濤對只為“某家役”而不能自拔的師古主義進行了尖銳而深刻的批判，說：“畫有南北宗，書有二王法，張融有言：‘不恨臣無二王法，恨二王無臣法’，今問南北宗，我宗耶？宗我耶?”[注：參見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第43頁。錄自《大滌子題畫詩跋》]這說明，只有活學古人，為我所用，才會有所變革，有所創新。他認為，師古人，不在于只師其跡，而更在于師其心，“我法”、“變法”來自于更高的創造性變革。只有這樣，變法才會有，我法才會在。在石濤看來，“美是可變的”，并隨時代而變。這種思想不僅在當時是一種先進的思想，而且為創新找到了理論依據。劉勰在《文心雕龍》中說：“變則堪久，通則不乏”。即是變而新、變而久、變而不貧乏。石濤的實踐證明，他的作品沒有重復的現象，筆墨、意境、構思、章法變幻神奇，生氣勃勃，充滿著詩意激情，甚至有一種撲朔迷離，不是世俗可得的人生哲理。禪道并沒有使他陷人空虛、陰郁、厭世之情，而是胸懷雄闊，“此道見地透脫，直須放筆直掃。千巖萬壑，縱目一覽，望望若驚電奔云，屯屯自起”。看到石濤的畫，使人感到一草一木，一山一水，一筆一墨親切感人，氣吞云海，元氣淋漓，力撼山岳。鄭板橋這樣評價石濤道：“石濤畫法，千變萬化，離奇蒼古而又能細秀妥帖，比之山人殆有過之無不及。”

變法，是石濤實踐的動力，“變法”也是石濤畫論中重要的核心概念。變的依據、變的方法、變的目標，他在畫論中都有詳細地論述。“我之為我，自有我在”，法的真諦含于獨創性之中，那泥古而不化顯然就是知有法而不知其所以有法了。所以說：“夫畫，天下變通之大法也。”創作并無亙古不變的規定之規，拘于成法而不知變通，失去的就不光是自我，而且也失去了繪畫的根本。知有法，亦知變法，才能真正得法。石濤在題畫文字里曾云：“昨說定法，今日說不定法，吾以此悟解脫法門也。”說的就是這個道理，也正是在這個意義上他強調“至人無法”，“無法而法，乃為至法。”這種“至法”也就是“隨筆一落，隨愈一發，自成天蒙。自脫于天地牢籠之手歸于自然矣。”(《石濤題畫》)與自然之道達到了同一。這也就是法的最高境界。石濤對法的這一理解也可以使我們想到莊子對技與道關系的理解。莊子強調技“合乎道”的自為狀態，而石濤對創作方法的根本理解與莊子的思想顯然是相通的。

三、先受而后識

石濤不像以往古人那樣都局限在技法上，他著重在感受上，這一點他是針對當時師古派而言，將全部精力放在摹古“先識后受”，不是對生活的感受而后進行理性的認識，石濤對此流弊進行了批判，為此寫出了“尊受”之章。“尊受”，為尊重感受之意，石濤認為，了解各種事物，必須先由外界客觀的感覺和印象開始，然后依據感受，加以判斷和推理，這就是“識”。先受后識，而識反過來使受之更深，受與識是相互作用的，這就是受與識的辯證法，是以“藉其識而發其所受，知其受而發其所識”。

石濤唐詩詩意圖

石濤的“受而識”說，是視覺藝術的“攝情活脫”的關紐，他用這種方法不僅反對因襲保守的時弊，也是他創作的重要方法。他的實踐證明，九上黃山，足跡踏遍了半個中國，“受而識”是他從實踐中來的體驗，而且反映在他卓越的豐碩的藝術之中。故宮博物院所藏《石濤山水畫冊》，以王維、李白、張說等人詩篇為題材的山水，如“靜夜思”的月色朦朧人倚樓的情景。“西嶺青山相對出，孤帆一片日邊來”江上煙波浩渺，點點帆影向東流的意境。“巴陵一望洞庭秋”古城樓和一望無邊的洞庭秋水，以及“綠樹垂蔭”稀疏密茂的山莊。這些詩情畫意，并不完全是詩中來，

而是生活的感受與詩的吻合。那些景色都是得之洞庭、湘水、黃山、江南的親身感受。特別是他的運河畫冊，感受甚深，水陸交錯，暮靄晨曦，風晴雨露，隱現奇變，精彩妙極。

我受之也，山即海也，海即山也，山海而知我受也，皆在一筆一墨之風流也”――《海濤章》お

四、自然是吾師

清代石濤著的《畫語錄》被當今世界繪畫理論界公認為是一部有很大美學價值的畫論。石濤在其中把自己的審美觀較完整地進行了論述。在《畫語錄》中他始終強調“外師造化”的創作精神，指聲“無間于內，無息于外”的主張，即認為畫家認識各種事物，必先由外界得出許多感覺和印象，然后再經過藝術家的修養熔化，進而升華為美術作品。石濤的這種觀點無疑是正確的。

張b的“外師造化”，王履的“吾師心，心師目，目師華山。”(《華山圖序》)，都道出了尊重自然規律的重要，而石濤對于自然的態度是有觀而“默識”，化成自身的一部分。“天地渾溶一氣，再分風雨四時，明暗高低遠近，不似之似似之”。這就是說，自然有一種生機勃勃的“元氣”，畫是元氣運化形成，認為“盤礴睥睨，乃是翰墨家生平所養之氣”，[注：參見潘運告編著《清人論畫》，湖南美術出版社，2004年版，第42頁。錄自《大滌子題畫詩跋》。]就可以“作書作畫，無論老手后學，先以氣勝得之者，精神燦爛，出之紙上”。[注：同上，第43頁。錄自《大滌子題畫詩跋》。]石濤很推崇倪云林的山水，說“倪高士始浪沙溪否，隨轉隨注，出平自然，而一股空靈清潤之氣，冷冷逼人”。石濤對自己的山水畫在題跋中坦然地說：“皆是我筆頭靈氣”。筆墨sA，是石濤對事物的觀察體會入微。石濤的作品，構圖千變萬化，每一幅畫，既令人感到新穎、奇峭，但在情景之深又似乎使欣賞者感到熟悉、親切、似曾相識、令人難忘。如他畫的《云到江南》，滿幅云海升騰，其露山石、松林，屋舍之處雖小，但可見其幽深，可感其險峻，可知其靈動，別開生面，構圖甚奇，氣勢磅礴，使人靜觀不止，思之無窮。“百劫塵根都洗盡，好登峰頂細吟詩”。(’石濤詩句)自然，在石濤筆下已人格化。他對山水體察人微，非一般人能領略得到的。《資任章》中，他對山就有這樣的論述：

山之體積固定，顯其地位。山之呈獻靈妙，顯其神奇。山之變幻無窮，顯其變化。山之生養眾物，顯其仁德。山之縱橫高低，顯其動蕩。山之潛伏深藏，顯其靜止。山之拱揖有情，顯其禮節。山之紆徐逛通，顯其緩和。山之環聚包圍，顯其謹慎。山之虛空靈巧，顯其明智。山之純粹秀美，顯其文雅。山之峻厲峭拔，顯其險要。山之沖霄逼漢、顯其崇高。山之渾厚廣闊，顯其洪大。山之淺近卑下，顯其小巧。

山有是任，水豈無任也？夫水之廣深，如德之無所不包。水之卑下循禮，義之甘于退讓。水之潮汐不息，道之動靜有節。水之決行激躍，勇之躍武揚威。水之瀠徊平一，法之一律平等。水之盈遠通達，察之洞明事理。水之沁泓鮮潔，善之水清玉潤。水之折旋朝東，士之百折不撓。

可見石濤對事物之觀察與激情是何等的慎密入理，在這樣的一種美學思想指導下，移于紙絹，脫于筆墨，怎么不生機勃勃、氣象萬千呢?

石濤還提出了“搜盡奇峰打草稿”的主張。他除強調“筆墨當隨時代”外，還進一步說：“我之為我，自有我在，古人之須眉，不能生在我之而目;古人之肺腑，不能安入我之腹腸。我自發我之肺腑，揚我之須眉，終逼似某家，亦食某家之殘羹耳，于我何哉?”石濤用這種具有人本主義色彩的觀點，以要求個性解放為出發點，強調了主觀自我對創作的作用,也就是師造化更在于師心。正是“墨海中立定精神，筆鋒下決出生活。”石濤的“一畫”論，闡述了繪畫法則與自然的關系，強調了認識自然、觀察自然的必要性。

筆墨技法與自然的關系在石濤那里也提高到了一個新的層次。皴法產生于自然，自然又不斷地豐富著皴法。“山川萬物之具體，有反有正，有偏有側，有聚有散，有近有遠，有內有外，有虛有實，有斷有連，有層有次，有剝落，有豐致，有飄緲。”觀察山石，前后、左右的形體；外表的土和石的質感；四時、朝夕、陰晴的趣味；此地山石和彼地山石的結構等等都是不同的，就是同一地質結構的山石，由于各種原因和影響，其山石的皴法也有不同的變化。石濤認為應根據“雨雪風清四時”、“反正陰陽”的不同來決定用何種皴法來表現。他說：“筆之于皴也，開生面也。山之為形萬狀，則其開面非一端。世人知其皴，卻失生面，縱使皴也于乎何有……如山川自具皴，則有峰名各異，體奇面生，具狀不等，故皴法自別。”各種皴法如披麻皴、斧劈皴、卷云皴等等包括石濤本人在《詩畫冊》中使用的荷葉皴，都是畫家根據大自然不同的山石結構特征而創造出來的。這就是石濤所說的“皴自峰生。”

五、筆墨蒙養與傳統

中國畫的“筆墨”兩千年來，多少畫家，多少論著，已將“筆墨”從表向里認識到它深刻的哲理，“筆墨”已是中國畫形轉意的核心，中國畫的特征，特性。沒有“筆墨”就不能稱其為中國畫，那就真的“等于零”。石濤畫論尤重筆墨與蒙養的關系。這一見解獨特而有高度，對今日中國畫的發展也具有重要的指導意義。

筆墨能體現作者的思想感情，或者說品格、情性、學識、乃畫家之根本。石濤將筆墨修養提到一定高度，的“蒙養”之談，即所謂“太樸不散”不知其有蒙，獨有特點。他認為，不了解事物的道理，對筆墨是無法發揮的，因而強調“未曾受墨，先思其蒙”，然后才“復審其養”。蒙養之道，也就是一個畫家所必須具備的“修養”。

寫畫一道，須知有蒙養，蒙者因大古無法，養者因太樸不散，不散所養者無法而蒙也。未曾受墨分，思其莞二，既而操筆，復審其養，思其蒙而審其養，自能開蒙而全在，自能盡變而無法，自歸于蒙養之道矣。

――《石濤畫語錄?一畫章》

在此，可以看出，石濤非常強調修養。他認為，筆墨之能事，對萬物之理解，要創造出優美的作品，全在于修養。進而他認為，與修養有關的，則是藝術技巧與生活。因此，他概括地說：“墨非蒙養不靈，筆非生活不神。”“山川萬物之薦靈于人，因人操此蒙養生活之故。”他把筆墨與生活體驗，與技巧、修養聯系在一起，構成了他畫學的整體。

石濤的修養是全面的，詩、書、畫、印、論，都非常之精深，他將中國山水畫，推向了第一個高峰，他在藝術上的貢獻，對山水畫的發展，在中國畫壇上，他與是一個不可磨滅的里程碑。筆墨可以依樣畫葫蘆，可以作怪誕離奇的墨戲，沒有修養，就不能畫出振撼人心杰作。筆墨的表面是平淡無奇的，但它卻能表現一個人的情操、品格，都是從筆墨的生熟、滑澀、方圓、輕重、厚薄、蒼潤、骨肉、老嫩、剛柔、清渾、巧拙、樸華、茂簡、道媚、雄勁、嬌憨、浮薄、甜俗、飄渺、利落、嶸峨、奇峭、險峻、荒率、蒼莽等的表現出來。通過筆墨技巧將各種感覺、觀念和富于心理和生命的體驗，使筆墨人格化，反映了千姿百態的人生世界，畫如其人，筆墨如其人。在石濤之前，董其昌提出過“讀萬卷書，行萬里路”的修養之法，而怎樣啟蒙、發蒙畫得書卷氣，是一大難題，石濤通過自己的親身感受，提出“蒙養”之法，這是前人所無的。這里所指的筆墨，不是外形技巧，而是通過外形技巧所深含內涵，是中國畫美的體現的概括。

一畫論是個完整的概念，為了體現這個完整一畫，他又具體提醒對象之美與造型筆墨，甚至談到運腕之法。為了“能以一畫具體而微、意明筆透”，說“腕不虛則畫非是，畫非是則腕不靈”。一畫要能“動之以旋，淘之以轉，居之以曠”，并做到“出如截，人如揭。能圓能方，能直能曲，能上能下，左右均齊，凸凹突兀，斷截橫斜”(《運腕章》)，此種腕上筆端的功夫，要達到“如水之就下，火之炎上”，如此生動而有力量，筆墨境界到矣。

通過筆墨蒙養關系的論述，我們可以清晰地看到，石濤極重視傳統，重視筆墨精神，而且在他的作品中顯現出“傳統”是非常到家的。他所謂的“反傳統”，反對的是保守、一成不變、僵死的程式，而并非筆墨本身。后有研究者認為，石濤的“無法而法”，“反傳統”，其意是無筆墨可言，是值得商榷的。石濤的《畫語錄》，處處都聯系到筆墨論證精深淵博。

六、意境

謝赫的《六法》中有“氣韻生動”之說，石濤《畫語錄》中則有“sA章”，其美學思想有相似之處，“氣韻”對六法來說，是一個中國畫內在的總的核心，含意比較寬廣。而“sA”似乎要具體一些，其含意也是在“生動”上，何紹基非常推崇，說“sA一章，尤為簡括妙蘊(《石濤記游圖》)。sA即是天地之元氣，”《易經》系辭謂“天地sA萬物化醇”。是元氣蘊釀而成，筆墨要體現山川、林木、云霧、花草之生意，也就是靈氣，要求筆墨與天地元氣相合，渾然一體。收筆墨相會之理，解sA分顯之法，就可以打破雕鑿、板腐、沉泥，牽連、脫節、枯索之弊。自一畫至萬畫，萬物歸于一，從最簡單到最復雜，又從復雜到單純，化一而成sA，為上乘禪矣。

按王夫之的哲理sA是氣，在畫中則是生氣，或日生畫意，是啟蒙中來，教育所得，也就是蒙養之功。這樣看來，sA也就是使畫達到最高的境界。因此sA之氣，它不僅在立意構思上，也涉及到筆墨因素。石濤要求“墨海中立定精神，筆鋒下決出生活”要山之靈，水之動、林之生，人之逸，得筆墨之合，解sA之氣。“皆智得之”。石濤認為意境是筆墨、修養、智慧的結晶。

過去對于章法，經營位置，都把它看作一種外表的形式結構，而石濤高超之處，則把構圖歸之于境界，“境界章”擊中了畫之要害，揭開了構圖學的本質，說明構圖是事物內在的聯系，情思的組合，立意的內涵，賦于筆墨的形式美。這是三百年來石濤在美學上的一大貢獻。石濤在《境界章》中，把構圖推到了一個高峰，這確是古人所沒有的。這一見解驚人。唐時張彥遠，他認識到構圖是畫之“總要”，那已經是了不起的見識，但還沒有石濤見識高遠深透。構圖在西方，一直只認為是一種表象的形式，而石濤卻深刻地感受到的它是“意境”的一個關紐口，他突破了形式概念，而透視了畫的內核。構圖，國畫中常稱章法、布局，石濤稱“分疆”，《說文》中稱“界，竟也”，段玉裁注“‘竟’俗本作‘境’，今正。樂曲盡為竟引申為邊竟之稱。‘界’言之介也，介者畫也，象田之四界。”“于疆于理”正其竟(境)界，修其分理，可見“境界”即通“分疆”。石濤之“分疆三疊兩段”之法，置于“境界章”其意就更為深刻了。境與界之分是“小學”反字形義的淵源。而石濤則是從“六法”經營位置，到張彥遠之“畫之總要”，石濤上升到“意境”說。這是中國畫美學的一個重大發展。

石濤強調的意境，也含有典型意義，要求從生活出發，而又不可限入生活的圈套。所以他畫黃山兩處合一，默識華山，這種浪漫的手法，完全是從意境―典型出發，超越生活的真實性，打破自然主義，從而獲得更高的藝術境界。意境在石濤的創作中，是筆在意先的，構思、筆墨、布局都是服從于意境，例如他將黃山之弦鳴泉與石虎相隔幾里之兩處畫在一起，浪漫地構成一種詩的境界。題曰：“何年來石虎，臥聽弦鳴泉”。中國名山，各有特色，如泰山重、黃山變、衡山雄，華山險，石濤沒有到過華山，卻畫了《華山圖》，其動人之處，就是意境。他非常講究形式美，他的筆墨，章法不落俗套，平中出奇、驚險含蓄，別開生面。在關鍵之處，有驚人之舉，扣人心弦。

七、不似之似似之

石濤的畫境是“不似之似似也”。齊白石也主張：“作畫在似與不似之間，太似為媚俗，不似為欺世。”黃賓虹則更進一步，以為“惟絕似又絕不似物象者，此乃真畫。”這顯是對石濤“不似似之”理論的進一步發揮。而這些見解與禪宗的“不粘不脫，不即不離”相通。清代漸江的《臥龍松圖》有一段題跋，談到畫中之松和黃山臥龍松不相似，但妙處就在“不似”，“天下事以離得合者所限!”“以離得合”，也就是藝術形象須和客觀事物形象保持一定距離，才能符合藝術的真實，這也是意象造型所要求的。

“名山許未許畫，畫必似之山必怪；變幻神奇借懂間，不似似之當下拜。”(《大滌子題畫詩跋》)。另一詩云：“天地渾一氣，再分風雨四時；明暗高低遠近，不似之似似之。”(《大滌子題畫詩跋》)這里，石濤所說‘似”的含義包括，畫家同時得到被描繪事物本身的外表和被描繪事物的本質(神)。那種只注意事物的表面現象，忽視事物本質的純自然主義的描繪，所能得到的只是事物的外殼而已。把這個當做“似”，只能是“欲似所以愈離，’(惲壽平)。所以它決不是石濤“不似之似似之”里的“似”。“山之縱橫也以動”、“潮汐不息也以道。”自然界的山巒，波濤，煙云，雨雪充滿著起伏、翻滾等內在的矛盾運動，不只是一個僵死的外殼。“似”即客觀事物內在與外在的統一。張彥遠的“形似須全其骨氣”、蘇軾的“論畫以形似，見與兒童鄰”，講的正是“似”。“不似”，是指不屬于被描繪對象本身所有的，而是描繪者本人感情的物化，山水畫中的山、水等‘‘象征”、“寓意”、“人格化”等等表現手段，就是將畫家自己的神，附加到對象身上去。宋人陳去非云:“意足不求顏色似“即是說“獨得象外”。倪云林畫竹以“逸筆草草，不求形似”聊寫胸中逸氣，他不管畫得象蘆，還是象麻。在肖像畫中，“揚州八怪”的金農，采用類似漫畫的夸張手法，以表達自己的主觀感情，也達到了“不似”的效果。強調“似”與“不似”在畫面中的統一，是石濤對中國繪畫理論的一大貢獻。石濤說：“山川使予代山川而言也”，“山川與予神遇而跡化也。”畫家如果只注重“似”，必然會忽視個性的表現，達不到“陶泳乎我”，“我自發我之肺腑，揭我之須眉”的目的，最后，失去“我之面目”。相反，畫家如果舍棄客觀事物的可視性，一味地追求“不似”，就有走上玩弄筆墨的形式主義道路危險。石濤的“不似似之’，“不似之似似之”是在用現實主義的態度，來辯證地解決這一問題。由于畫家所描寫的是現實中的典型事物，它必然具備這一事物的特征，所以“似”，同時，畫家經過“緣物寄情”，達到“使山川與予神遇而跡化。”所以這里的“不似之似，實際上“更似”。固然，畫家不能完全舍棄客觀事物的可視性，只追求“不似”。那么，為了“似之”，畫家在多大程度上允許“不似”的存在呢?另外，有時候，“似，能否正是“不似”呢?具體講，畫家想要抒發、表達的、有時候能不能恰好和客觀事物的形與神相吻合?雖然石濤沒有做具體的說明，實際上他已給出了大的標準(前提)，即“神遇而跡化”，只要畫家能達到“神遇而跡化”，多大的“不似”都可以存在。只要畫家能達到“神遇而跡化”，畫面就有存在這種情況的可能，即有的時候，客觀的“似”正是主觀的“不似”。“不似之似似之”，畫家自己的思想感情和山川之神寫形完美的統一，這是中國山水畫的優秀傳統。

石濤“不似之似”的理論也是發人未發的。雖然謝赫在“六法”中提出“應物象形”，指出畫家描繪的物象必須符合客觀亭物原有的狀貌;而且“不似之似”這一繪畫原則也早被古代畫家自覺或不自覺地運用，但是卻沒有人從理論上去概括藝術形象與客觀物象之關系。石濤第一次從理論上回答了這個問題，當然算是一個重要建樹。他在一首題畫詩寫道：“名山許游未許畫，畫必似之山必怪。變幻神奇惜懂間，不似之似當下拜”。繪畫應該以天地造化為師，不能離開客觀現實，“不似”；但是，畫家又不能摹擬客觀現實，在繪畫中，必須摻透、溶鑄自己的思想情感，因此，又不能“太似”，否則“畫必似之山必怪”。真正好的藝術作品應該在“似與不似”之間。石濤的“不似之似的理論，實際上是對藝術真實與生活真實關系的正確解決。

任正非語錄范文第5篇

周小川說，本周內不加息。周小川說，從緊并不一定影響股價房價。周小川說，貨幣政策調整是漸進的過程。周小川說……

周小川只要一說話，馬上就會迅速地被傳播，被引用。資本市場尤其是股市也很快會有反應。也難怪，誰讓他是央行的行長呢。你可能會說，中國的資本市場還很不完善，股市在某種程度上還是政策市，投資者當然要屏氣凝神傾聽來自上層的聲音嘍。這沒錯，但又不全面。――關于周小川的風格及其對貨幣政策的影響，香港媒體援引一位權威人士的話說，貨幣政策與行長的個人風格有密切關系。當然行長的更替不會引致內地貨幣和金融政策發生太大的變化，這些政策仍將保持一定的穩定性和持續性，但在此基礎上，一定要考慮到行長個人的特點，方能對未來中國貨幣金融政策的發展形成一個準確的基本判斷。

周小川被公認為是一位學者型官員，他1975年畢業于北京化工學院，1985年在清華大學獲得博士學位，主修經濟系統工程專業。先后在國家體改委、外經貿部、中國銀行、國家外匯管理局、中國建設銀行、證監會等重要部門任要職，2302年底接替戴相龍出任央行行長。

提到周小川，許多人津津樂道的是他在國際會議上所表現出的嫻熟的外語能力以及對國際金融趨勢的精確理解，以此來證明他與眾不同的學術背景。――他的學術成績在學界是被充分肯定的，他之前撰寫的《走向開放型經濟》一書獲1994年度安子介國際貿易獎，還曾兩度榮獲中國經濟學界最高榮譽獎孫冶方獎。

如果人們注意到，周小川在8。年代是中國最活躍的青年理論家之一――他曾參與由吳敬璉主持的《中國經濟改革的整體設計》等課題，就會發現，周小川并不僅僅只是一個金融專家，而且還是一個持續追蹤中國各種問題的思想型學者。在多年實務部門的工作中，他先后推出了一系列卓有成效的改革方案，譬如，任證監會主席期間，他縮減了證監會本身的行政干預，而強化監管職能以保護投資者利益。任央行行長以來力推人民幣匯制改革，等等。“市場化”是周小川一切改革的總綱領。許多人都知道周小川的那句口頭禪，“市場可以解決的問題交給市場解決。”

在國際上，周小川被高度美譽為“人民幣先生”。2037年周小川相繼成為國際貨幣基金組織可持續長期融資委員會成員、世界銀行增長與發展委員會成員、國際清算銀行董事，這清楚地反映了中國在世界金融體系中日漸增強的影響力，也足見周小川個人非凡的才情得到國際金融領域的公認。前不久，英國《銀行家》雜志還授予他2005年度“最佳亞洲央行行長”獎項。

周小川語錄

“適度從緊”當然比“穩健”緊一些，而“從緊的貨幣政策”比“適度從緊”也更穩一些。

央行并不希望貨幣政策的出臺正好迎合了市場上一些短期投機活動。從總體來講，隨著社會主義市場經濟的建立和成熟，貨幣政策應該更透明、更可預期，與社會公眾及業界有更好的溝通，這是一個大趨勢。

央行的職責，就是要保持人民幣幣值穩定，防止和抵御通貨膨脹。切實保障廣大人民群眾手中人民幣的購買力不貶值。

在一定程度上，我們的貨幣政策是在和全球化發展速度賽跑，這一點需要留意。