論語
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論語范文第1篇
關(guān)鍵詞:美育;禮;樂;仁
在深邃的時空長河里,在厚重深沉的文化積淀中,中國孕育和滋養(yǎng)了對自身文明乃至世界文明影響深遠的儒學思想。孔子作為儒學創(chuàng)始人,其著述學說宏大豐富,涵蓋分野,包羅萬象。孔子的門人弟子將其極具魅力的人格力量和博大精深的思想統(tǒng)統(tǒng)寫進了浩如煙海的文章典籍之中,在如此浩繁的符號載體中,諸如倫理學、教育學、美學等諸多學科均能在孔子那里找到源頭。早在諸子論戰(zhàn)、百家爭鳴的春秋戰(zhàn)國時期,孔子就構(gòu)建了其獨具特色的美學理論,并將之用于教育實踐,首開中華民族美育之先河。
聶振斌在《中國美育思想探源》一文中認為,“中國古代審美教育乃至整個教育思想最早產(chǎn)生于春秋時代早期,經(jīng)過孔子及儒家的進一步發(fā)揮,才形成較系統(tǒng)的理論。”《論語》直接記述孔子的言行思想,是儒家思想的奠基之作,被學術(shù)界稱作“東方圣經(jīng)”。管中窺豹,可見一斑,我們重拾經(jīng)典,擇取《論語》來就孔子的美育思想斟酌損益,以期能夠?qū)Ξ斚潞蟋F(xiàn)代背景下的生態(tài)美育有所啟示。
一、禮樂相濟――孔子美育實施的途徑
孔子繼承并發(fā)展了西周的“六藝”教育,即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”。六藝教育覆蓋面廣,既有知識技能教育,也包括道德情感教育;既有音樂、舞蹈等藝術(shù)教育,也包含政治、法律教育。如此眾多的教育內(nèi)容各具特色,但都圍繞著一個中心展開――即通過飽含美感的教育來養(yǎng)成德行完美的高尚人格。“禮樂”教育在孔子審美教育中尤其重要。“禮”,本為祭祀祈禱的儀式,后來發(fā)展為社會行為的規(guī)范。據(jù)權(quán)威統(tǒng)計,“禮”在《論語》中出現(xiàn)了74次,均作禮儀,禮制,禮法釋。[1]孔子推崇周禮,他說:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周。”(《論語?八佾》)“不知禮,無以立也。”(《論語?堯曰》)禮是“定親疏,決嫌疑,別異同,明是非”的依據(jù)。孔子對弟子講“禮”,目的在于修養(yǎng)心性,子曰:“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸;勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤于親,則民興于仁;故舊不遺,則民不偷。”(《論語?泰伯》)在這些著述中,孔子提及了禮的本質(zhì),即人們立身處事、行為規(guī)范的基本準則。篤行“禮”,就可以增進人們的親緣關(guān)系,改善社會的倫理關(guān)系,從而維系社會秩序的有效運行,進而促進社會的良性發(fā)展。
朱光潛曾說:“詩、禮、樂三項可以說都屬于美感教育。詩與樂相關(guān),目的在怡情養(yǎng)性,養(yǎng)成內(nèi)心的和諧;注重儀節(jié),目的在行為儀表就規(guī)范,養(yǎng)成生活上的秩序。”18世紀的英國哲學家休謨曾經(jīng)說過:“美是各部分之間的一種秩序和結(jié)構(gòu);由于人性的本來的構(gòu)造,由于習俗,或是由于偶然的心情,這種秩序和結(jié)構(gòu)適宜于使心靈感到快樂和滿足,這就是美的特征,……”[2]休謨這里揭示的美的特征,實際上是美的中介論意義,從根本上講即主觀與客觀的統(tǒng)一,主張一種內(nèi)心和諧、外有秩序的生活才是合乎倫理、臻于美善的。孔子所提到的“禮”的本質(zhì)與休謨關(guān)于美的陳述顯然是相契合的。
孔子的“樂教”思想源于西周。“樂教”在孔子看來有著重要而獨特的作用。孔子常常“禮樂”并稱,他認為一個人的道德修養(yǎng)要“興于詩,立于禮,成于樂” (《論語?泰伯》)。意思是“讀《詩》使人振奮,守禮可使人立足于社會,而音樂則能讓人完成學業(yè)并形成好的思想修養(yǎng)。”子曰:“禮之用,和為貴”(《論語?學而》),即“禮”之為用,要由音樂來輔助,“禮”才能發(fā)揮積極的意義。可見孔子對音樂的教化作用篤信不疑。另外,孔子本人還有著深厚的音樂造詣,他曾在魯國“學琴于師襄”,去齊國“聞韶樂,三月不知肉味”。當然孔子不僅僅把音樂作為賞心悅耳、愉悅感官的工具,更將其作為感化教育學生的良方。孔子曾“七日不火食,藜羹不糝”,卻“弦歌鼓琴,未嘗絕音”(《莊子?讓王》)。說的就是孔子用弦歌教化弟子,即使困于窘境,也堅持用音樂鼓勵自己和學生,要堅持信仰和操守。
孔子作為一位熱心救世的教育家,其美育理論與實踐須臾也離不開政治上的教化。孔子崇尚從堯舜到周公的禮樂之治,歆慕那種在美的浸潤中實現(xiàn)的理想社會。“樂也者,圣人之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風易俗,故先王著其教焉。”(《禮記?樂記》)意思是“音樂可以使人心歸善,感人肺腑,并且能移風易俗。”音樂演奏井然有序,便能使人目明耳聰,心氣和平,改易風俗,天下臻于至治。在音樂的情感陶冶中,去實現(xiàn)社會的美滿和諧。禮樂相濟,在禮數(shù)的秩序規(guī)范下,在音樂的熏陶感化下達成人與人的和睦相處,這種“和”就是一種“大美育”。孔子就是要用這種“大美育”來治國冶情,從而使個人實現(xiàn)發(fā)展,使社會得以進步。
二、完美人格――孔子美育思想的旨歸
孔子所處的時代,是各種思想相互激蕩的時代;所處的社會,是禮崩樂壞的社會。正是在這種動蕩的歷史背景下,孔子懷揣悲天憫人的救世情懷,言傳身教,游說于各諸侯國之間,意圖重塑人性,樹立一種以“仁”為核心的高尚的理想人格。
縱觀整部《論語》,孔子講“仁”達109次之多。孔子曾說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《論語?八佾》)他認為沒有仁,就談不上禮,沒有仁,也就談不上樂,即所謂“仁是禮之本,無仁非真禮”。可見孔子以“禮樂”為途徑的審美教育,其精神旨趣就在于“仁”。孔子說“克己復(fù)禮為仁”,或曰“能行五者(恭,寬,信,敏,惠)于天下,為仁矣”,或曰“仁者愛人”。“仁”的本質(zhì)究竟是什么呢?那么究竟什么是“仁”的本質(zhì)呢?孔子講“仁者愛人”,“仁”就是對同類的相愛的感情,是發(fā)自內(nèi)心的一種德行。曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”(《論語?里仁》)按照朱熹的解釋,盡己之謂忠,推己之謂恕。“忠”即是“己欲立而立人,己欲達而達人”,“恕”就是“己所不欲,勿施于人”。可以說“仁”的內(nèi)涵包容寬廣,但其核心乃是求美求善的心理情感和精神境界卻是毫無疑問的。
如何看待“禮樂”之手段與“仁”之目的這兩者之間的關(guān)系呢?“仁”與“禮”相對,“仁”是內(nèi)發(fā)于心的,孔子強調(diào)“為仁由己”,即把是否遵循“仁”作為主體自主的選擇;而“禮”是外制于人的,即社會所定的行為規(guī)范、法律條文。可以說“仁”是“禮”的內(nèi)在心理依據(jù),“禮”是“仁”的外在行為表現(xiàn),兩者是道德意志和道德行為的結(jié)合,意即只有認識到了“仁”的高尚性,并決心用“仁”支配自己的行為時才產(chǎn)生了守“禮”的道德行為。孔子將“仁”視作“禮樂”的價值本源,把“禮樂”視作實行“仁”的途徑,著力在“禮樂”藝術(shù)教育上做功夫,形成了一種以“禮樂”藝教為手段、人格道德教育為心理基礎(chǔ)的美育體系。
那么是否做到了“仁”就可以達到孔子理想中完美人格的巔峰了呢?孔子美育思想中的“禮樂”教育和道德教化都以人格境界為旨趣,不僅在“禮樂”藝術(shù)教育中追求完美人格的“道德境界”,并且在道德教化中追求人格的“藝術(shù)境界”,兩者相互貫通,各有側(cè)重。如果說遵“禮”守“仁”的“道德境界”追求的是一種理性自覺的話,那么“藝術(shù)境界”中所追求的是一種超乎理性的情感體驗,即一種審美境界。這種更高一層的審美境界便是儒家所力倡的“天人合一”“物我合一”的精神境界。
《論語?先進》中記載了孔子與子路、曾皙、冉有和公西華四位弟子之間的一段對話,子曰:“以吾一日長乎爾,毋吾以也。”居則曰:“‘不吾知也!’如或知爾,則何以哉?”意思是說“因為我比你們年長許多,沒有人肯啟用我了。你們平日說人家不了解我啊!假如人家了解你們,那么你們怎么辦呢?”子路回答:“千乘之國,被逼迫在幾個大國中間,外憂內(nèi)困。我去治理,及至三年,可以使民眾有勇氣,而且懂得大道理。”孔子聽罷,撇嘴笑之。冉有接著答道:“國土縱橫各六七十里或者五六十里的小國,我去治理,及至三年可使民眾富足。至于修明禮樂,那就等待賢德君子了。”公西華則說:“不是說我有能力了,只是我愿意這樣學習:宗廟祭祀或者諸侯盟會,我愿意穿著禮服,戴著禮帽,作一個小小的司儀。”孔子又問:“點!爾何如?”曾點說:“莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸。”夫子喟然嘆曰:“吾與點也!”這段對話中既有愿意修明禮樂的冉有,也有甘做禮儀表率的公西華,孔子都沒有贊同他們的志向,卻對“浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸”的曾點大為贊同。借曾點之口孔子向世人表明了他對人與自然合為一體、超脫功利、追求閑適的審美境界的追求與向往。在這種境界中,人不僅能夠認識到自己是社會的一員,應(yīng)當遵循規(guī)范與法度,于社會有所貢獻,更重要的是要意識到人和宇宙萬物是一體的,要知天,事天,樂天,這才是人生的最高境界,同時也是孔子審美教育的鵠的,完美人格的終極旨歸。[3]
三、孔子美育思想對中國現(xiàn)代美育理論的啟示
在孔子的美育思想中,無論是對理性功利“道德境界”的追求,還是對感性超功利的“藝術(shù)境界”的推崇,都沒有偏離儒家傳統(tǒng)所謂“美育和德育之不可分離”的觀念。
王國維曾說:“孔子教人‘始于美育,終于美育’。”所謂的“始于美育”,就是孔子講“興于詩,立于禮,成于樂”,從而達于道德教化;他還與學生一同“玩天然之美”“浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸”,這不獨是一種感官快適,更是孔子對“純粹美”的追求,對崇高人格的向往。所謂“終于美育”就是借此養(yǎng)成“純粹”“無欲”之“我”,進入“無希望、無恐怖、無內(nèi)界之爭斗,無利無害,無人無我,不隨繩墨而自合于道德之法則”的境界。這種境界,對個人而言,就是高尚圣潔;對于社會來說,就是理想國。[4]
孔子美育思想是王國維等在語境中所力倡之“審美功利主義”的理論基石。可以說孔子的美育思想構(gòu)成了中國現(xiàn)代美育的兩大傳統(tǒng):道德功利主義和審美功利主義。前者主張以審美和藝術(shù)的手段(禮、樂)作為政治和道德說教的工具,要求審美和藝術(shù)直接“服務(wù)于”政治和道德的目的;后者主張為人生的美學,反對審美藝術(shù)直接充當政治或道德的工具,而是要求審美和藝術(shù)作用于人生境界的提升和完美人格的養(yǎng)成。中國現(xiàn)代美育的內(nèi)涵就是通過審美的“超越性”和“普遍性”使國人的本能和情感得到解放和升華,擺脫物欲和私欲,最終形成完整的人格和高尚的德行。
由此可見,孔子的美育思想以其歷史的穿透力和跨越時代的生命力,深刻地影響著后世的美育理論和實踐,形成了區(qū)別于西方美學的獨特傳統(tǒng)。他的美育思想滲透在理性社會秩序的建立和理想人格的達成過程中,提供給我們“人與自然和諧共處”的審美態(tài)度和生存方式。在此,我們從孔子美育觀中吸取精華,這些精華在推動當代美育建設(shè)和人格塑造中都有著重要的現(xiàn)實意義和巨大的社會倫理價值。
參考文獻:
[1] 楊伯峻.論語譯著[M].北京:中華書局,1980.
[2] 北京大學哲學系美學教研室.西方美學家論美和美感[M].北京:商務(wù)印書館,1980.
論語范文第2篇
關(guān)鍵詞：論語，成語，學習
《論語》是先秦時期一部重要的儒家經(jīng)典著作，也是一部具有重要文學價值的散文著作。《論語》主要記載了孔子及其弟子的語言，因此，基本是口語，明白易懂，又具有很強的藝術(shù)性和說理性。其中有許多內(nèi)容被后人頻繁使用，逐漸發(fā)展成成語,對后代漢語語匯的豐富和發(fā)展產(chǎn)生了重大而深遠的影響。本文按照用途和意義對《論語》中的成語做一簡單的介紹。
第一，關(guān)于學習方面。
這一類成語在《論語》中出現(xiàn)的比較多，現(xiàn)在仍在使用的也很多，大多數(shù)人也比較熟悉。
例如:①《公冶長》第十五章，子貢問曰:“孔文子何以謂之文也?”子曰:“敏而好學,不恥下問,是以謂之‘文’也。”成語“不恥下問”出自此章。其原義是:不以向地位不如自己的人請教為恥。后來用以表示虛心好學。
②《述而》第二十二章，子曰:“三人行必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹?其不善者而改之。”這是成語“三人行,必有我?guī)?rdquo;的出處。講的是:即使在很少的幾個人中,也有在某一方面值得自己學習和借鑒的。后人用“三人行,必有我?guī)?rdquo;來表示應(yīng)努力向別人學習其長處。
除此之外,《論語》中用于學習的成語還有:學而不厭,誨人不倦；溫故知新；朝聞夕死；舉一反三；聞一知十；發(fā)憤忘食；循循善誘；有教無類；后生可畏；篤志好學；等等。
第二，關(guān)于人的修養(yǎng)方面。
例如: ①《述而》第十六章，子曰:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣,不義而富且貴,于我如浮云。”意思是：“吃粗糧，喝涼水，彎過手臂當枕頭，也自有快樂在其中。不仁義的富有和尊貴，對于我來說，就像天邊漂浮的白云一樣。”成語“樂在其中”、“富貴浮云”都出自此章,這句話也成了儒家安貧樂道精神的最高境界。
②《學而》第四章，曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”成語“三省吾身”就出自曾參之口。意思是“我每天多次自我反省:替別人謀劃是否忠心？與朋友交往是否守信？學業(yè)是否經(jīng)常溫習？”這是儒家所提倡的對自己人格的解剖，具有鮮明的自我批判精神。
除此之外,《論語》中用于修養(yǎng)方面的成語還有:言而有信；言必信,行必果；見義勇為；見賢思齊；志士仁人；當仁不讓；殺身成仁；樂以忘憂；以德報怨；文質(zhì)彬彬；君子固窮；富而無驕；君子坦蕩蕩,小人長戚戚；等等。
第三，關(guān)于待人接物方面的。
例如: ①《顏淵》第十六章，子曰:“君子成人之美,不成人之惡。”成語“成人之美”就出自于此章。這一章講的是君子要成全他人的好事,不助長他人的錯誤。
②《衛(wèi)靈公》第二十四章，子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。” 子貢問道：“有沒有一句話可以終身奉行的呢？”孔子說：“那就是‘恕道’吧！自己不愿意做的事，不要強加給別人。”成語“己所不欲,勿施于人”就出自這里,說的是推己及人之意。
除此之外,《論語》中用于接物的成語還有:四海之內(nèi)皆兄弟；益者三友（友直、友諒、友多聞）；以文會友；不念舊惡；三思而行；敬而遠之；過猶不及；道不同不相為謀；人無遠慮,必有近憂；小不忍則亂大謀；有始有終；和而不同；聽其言而觀其行。
第三，關(guān)于人生的體會。
例如: ①《為政》第二章，子曰:“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不或，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不渝矩。”孔子說：“我十五歲立志學習，三十歲能夠自立，很多事情到了四十歲時就明白了。五十歲時，我知道萬事都有天命，六十歲時，什么話都能夠聽進去，到了七十歲，就是隨心所欲也不會超越法度和規(guī)矩了。”從這句話里引申出來了“三十而立”，這段話可謂是孔子對自己一生的簡單回顧，蘊含了圣人對人生的深刻體會。
②《子路》第三十五章，子曰:“莫我知也夫！”子貢曰:“何謂其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”成語“怨天尤人”就出自這一章。在這里，孔子的感慨顯得是那樣的沉重，雖然孔子說：“不怨恨上天，不責怪別人，只要自己能夠不斷學習，不斷地進步就可以了。”但他還是發(fā)出了“知道我的，大概只有上天”的感慨。在當時的社會環(huán)境下，孔子空有滿腹的才學和滿腔的熱情，卻找不到施展才華的地方，只有對天長嘆了。
這一類的成語還有：人無遠慮，必有近憂；巧言令色；人之將死，其言也善；等等。
參考文獻
1.肖烈雄.《論語﹒待坐》中的教育價值觀 [J].文學教育（下）2008（10）
2.李英姿.《論語》半月刊“幽默文化初探”.[J].山西師大學報（社會科學版）.2008（5）
3.呂尚.孔子與《論語》[J].學理論.2008（4）
4.李寶川.成語中的古詞義里例談[J].廣播電視大學學報（哲學社會科學版）.2008（3）
論語范文第3篇
1、論語作者：孔子與其弟子及再傳弟子。
2、《論語》，是孔子弟子及再傳弟子記錄孔子及其弟子言行而編成的語錄集，成書于戰(zhàn)國前期。全書共20篇492章，以語錄體為主，敘事體為輔，較為集中地體現(xiàn)了孔子及儒家學派的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
（來源：文章屋網(wǎng) ）
論語范文第4篇
那一個游走于天下的孤魂，他的治國思想未被采用，然后致力于弟子三千，創(chuàng)立私學。孔曰：“巧言令色，鮮矣仁。”王肅應(yīng)之曰：“巧言無實，令色無質(zhì)。”《論語》使多少人領(lǐng)悟了“仁德”二字。
那一個“仁”字啊！緊緊地握住了華夏的手，時時為其號脈，在無意之中，觸動并融入了華夏的靈魂，喚起了多少人的仁愛之心，刻在了中華靈魂的禮節(jié)上。
《論語》維護著動亂中的血脈，時間將《論語》打磨得通透耀眼：見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也;學而常思，思不忘學;溫故而知新……
“立志于仁矣，則可無惡也”，壞事由內(nèi)心產(chǎn)生，這就告訴我們?nèi)松鷳?yīng)立志追求，手握單程票的我們追求高潔居世，成為追逐月亮的星星，無限的接近月亮的光輝，照亮了人們清澈的內(nèi)心，則可無惡也。
“三人行，必有我?guī)熝伞保@是謙虛之心;“人不知而不慍，不亦君子乎”，這是大度之心;“與朋交須信，與人謀須忠”，這是處世之心――感到《論語》之香迎面撲來，輕輕捧起慢慢讀出其蘊味。
當孔子將仁德埋在了一炷香之下，而默默祈禱了千年之久，終于《論語》變成了一泓清泉繞在人的心間，將泉水的仁德、處世之道、治國之計與善心緊緊地融合在了一起。
醉心于孔夫子的論化人心，其滿心抱負與君統(tǒng)思想碰撞時無法迸發(fā)出美麗的火花，《論語》所以成為一份使命，承擔起了人們幾經(jīng)沉醉的內(nèi)心。
《論語》以星漢之輝，靜謐地灑入了太多人的心中，使仁德對人們的感染久久不肯離去;你以“獨善其身，德政化民”從而獲得了“半個華夏，分三分給儒學，一分給《論語》”的美稱。
文章應(yīng)如《論語》，高處摘月不經(jīng)寒，刺痛了人們沉浮不已的心靈，讓人心的灰塵迎著《論語》隨風即散，恣意揮灑于世間之中，“仁、愛、尊、德”總是攜帶中華，擁之以刻刻內(nèi)涵、悠悠深遠而三省吾身之感，也許《論語》正是：
仁自融心三千年，
德當游走滿天下。
處處乃見涵韻在，
論語范文第5篇
一種是把孔子“圣人”化，許多儒學大家這樣讀。“圣人”化的讀法常常能夠使人領(lǐng)悟到孔子學說很深刻的真諦，那是一般人領(lǐng)悟不到的。只是在把孔子“圣人”化的過程中，有時也會偏離歷史和人物的某些真實，看不到孔子既是圣人又是普通人，看不到孔子如何從一個普通人成長為圣人的真實軌跡。這種讀法無疑是崇尚傳統(tǒng)的，是尊古的。他們中的極端派別和人士有時可能表現(xiàn)得過于迂腐。
另一種讀法是“去圣”化，從哲學、思想和歷史的角度解構(gòu)孔子和儒家學說。這種讀法打破迷信，在許多方面滌蕩了幾千年來將孔子學說迂腐化的污泥，在某種程度上還原了歷史真實，使人們看到孔子普通人的一面。這種讀法也有偏頗，往往不能領(lǐng)會孔子和儒家學說的精神奧秘。雖然他們從社會批判的角度對儒學的歷史地位做出了種種分析，但是對其缺乏身體力行的真實體驗，在對《論語》的“解構(gòu)”中，有時會把一些深刻的道理圖解得十分可笑。這個人群一般是反傳統(tǒng)的，薄古的。最極端的說法是：“孔子死了，中國傳統(tǒng)文化本該后繼無人。”
那么，什么是對《論語》的正確讀法呢?
我以為，是上述兩種讀法的結(jié)合。既從哲學、思想和歷史的角度分析儒家學說產(chǎn)生的根源和背景，包括看清楚孔子本人的人生軌跡，諸如分析他成長的經(jīng)歷、當時的社會現(xiàn)狀等等(在這個意義上，讀孔子可以是“去圣”的)；同時還必須看到孔子的偉大，承認他是個了不起的圣人，有著一般人無法企及的精神境界。孔子是一個從普通人中“千錘百煉”成長起來的圣人。作為普通人，難免有他的局限；作為圣人，孔子的精神是永恒的。我贊同儒學大家陳頤的觀點，讀《論語》，如果你讀之前是那個人，讀完之后還是那個人，那你就從根本上不會讀《論語》。我對《論語》的讀法是，除了以歷史和思想的眼光看清孔子學說的來龍去脈，更重要的是要真正領(lǐng)會并身體力行，化為自己的人格。
子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知，而不慍，不亦君子乎?”這是《論語》開篇的第一句話，何其普通，又何其意味深長。“學而時習之，不亦說乎?”包含了一種以學習為幸福的快樂情操，這是一種值得贊揚和向往的精神境界。“有朋自遠方來，不亦樂乎?”因為你學習了，有知識有本領(lǐng)了，就有朋友從遠方來交流切磋，這句話進一步豐富了以學習為幸福、為快樂的概念。接下來的話特別重要：“人不知，而不慍，不亦君子乎?”你雖然有學問有本事，但不被世人和環(huán)境理解，這時怎么辦呢?孔子的教導(dǎo)是，不生氣，不怨恨，這才是君子，這才是高水平的表現(xiàn)。
孔子的每一個教導(dǎo)都如同這句話，是他閱讀歷史和探究當代總結(jié)出來的，不僅是理論，更是他切身的體驗。孔子作為一個普通人，而且是從小社會地位低下的普通人，一定經(jīng)常身處不被人理解的困境，他在《論語》中也發(fā)出“莫我知也夫”的感嘆。在發(fā)出這種感嘆的同時，孔子也多次談到“人不知而不慍”，即不怕別人不理解，不怕別人不知道。“人不知而不慍”，從最低層次講，可以減少自己不被理解時的心理傷害；高一個層次，可以使自己努力提高，更有作為；再高一個層次，能帶給人完整的信仰力量。孔子把它提煉為一種時尚的美德：即使你得不到理解，也依然樂而“不慍”，于是你更成長了，更堅強了，你也便有更多的朋友自遠方來了。
