王陽(yáng)明良知說(shuō)

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我在拙作《略論王陽(yáng)明四句教》一文中，提出在四句教中“返照明心是見體處，分別心意是起用處，而良知即體即用，是從禪到儒的轉(zhuǎn)換處。”這里再對(duì)良知如何成為陽(yáng)明學(xué)說(shuō)從禪到儒的轉(zhuǎn)換處給以比較詳細(xì)地說(shuō)明。

據(jù)陽(yáng)明先生自述，他欣然有會(huì)于禪心在前，但感覺“于孔子之教間相出入”。又大悟于龍場(chǎng)在后，這時(shí)更“體驗(yàn)探求，再更寒暑，證諸《五經(jīng)》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。”（傳習(xí)錄下）我們就可以了解良知說(shuō)正是陽(yáng)明自己的思路從禪到儒成功轉(zhuǎn)換的結(jié)果。這個(gè)經(jīng)歷，是實(shí)悟于禪在先，又回歸于儒道傳統(tǒng)的復(fù)雜過(guò)程。

一．孟子說(shuō)良知

讓我們先回到孟子的良知說(shuō)。《孟子》中說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無(wú)不知其親者；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也。敬長(zhǎng)，義也。”（孟子。盡心章句上）這是儒家經(jīng)典中最早見到的關(guān)于良知的文字。

《孟子》的成書是由弟子們記錄孟子的談話內(nèi)容，因此其語(yǔ)言風(fēng)格純是口語(yǔ)，也就沒有文言的那些字斟句酌。我們讀的時(shí)候，如果把自己放進(jìn)去，好像與圣人對(duì)話，就能夠體會(huì)到那種自然流出的智慧和風(fēng)采。程子曰：“學(xué)者須將《論語(yǔ)》中諸弟子問處便作自己?jiǎn)枺ト舜鹛幈阕鹘袢斩劊匀挥械谩！笔呛苡械览淼摹？上Ш笕顺３Ｈゴ╄徃綍?huì)，反而離圣人的原意遠(yuǎn)了。

“孩提之童，無(wú)不知其親者；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也。敬長(zhǎng)，義也。”這兩句是對(duì)良知良能的舉例說(shuō)明。小孩從小親近父母，長(zhǎng)大了知道尊敬兄長(zhǎng)，這些是不需要學(xué)就懂的。這里所說(shuō)的良知良能，不外是說(shuō)天生即有而非后天學(xué)習(xí)而得，并沒有明顯區(qū)分的不同意思，也不是一個(gè)抽象的概念。

孟子說(shuō)良知良能，是要強(qiáng)調(diào)仁義禮智與生俱來(lái)，也就是人性本善。這與他的另一個(gè)說(shuō)法：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”（孟子。告子章句上）實(shí)在是完全相同的意思。

二．良知的妙用

體會(huì)良知概念所包含的復(fù)雜和曲折，是解讀陽(yáng)明由禪到儒轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵。

（1）陽(yáng)明接著孟子說(shuō)：“知是心之本體。心自然會(huì)知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。”（傳習(xí)錄上）直解的意思是：良知是心的本體，而心能知道孝弟惻隱，都是這個(gè)本體的作用顯現(xiàn)。孟子只說(shuō)良知，而陽(yáng)明提出了“良知是心之本體”的范疇。然而究竟什麼是心的本體、或曰本體的良知？

對(duì)禪而言，性體真空，不生不滅，寂然不動(dòng)。所以禪宗六祖惠能大師曰：“向汝道無(wú)名無(wú)字，汝便喚作本原佛性。”本原佛性尚且不可說(shuō)，何況是良知。陽(yáng)明所謂“無(wú)善無(wú)惡的是心之體”，“心之本體，無(wú)起無(wú)不起，”都是依這空性而立。“良知只是一個(gè)天理自然明覺發(fā)見處”（傳習(xí)錄中）。發(fā)見自然明覺時(shí)，也只是見這空性的本體。可以不夸張地說(shuō)，離開了對(duì)禪意的真實(shí)體悟，心學(xué)便沒有立足之處，對(duì)于陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的理解更是無(wú)法得以貫通。從禪的角度，如果一定要說(shuō)“良知”為本體，這“良知”只能是一個(gè)假名，不具有實(shí)體性。（參考：1。“一切法皆是佛法。一切法者，即非一切法，是故名一切法。”—金剛經(jīng)；2。“如來(lái)藏中，性色真空，性空真色，。。但有言說(shuō)，都無(wú)實(shí)意。”---楞巖經(jīng)）

陽(yáng)明對(duì)此有透徹的了解。其發(fā)明本體曰：“心也，性也，天也，一也。”“天下無(wú)性外之理，無(wú)性外之物。”（傳習(xí)錄中）就是說(shuō)心、性、天都是假名，原本不二。其舉例言事則有：“心之發(fā)也，遇父便謂之教，遇君便謂之忠。自此以往，名至于無(wú)窮，只一性而已。猶人一而已，對(duì)父謂之子，對(duì)子謂之父，自此以往，至于無(wú)窮，只一人而已。”（傳習(xí)錄上）那末，陽(yáng)明為什麼命名一個(gè)新的假名？一方面，這使得原本微妙難知的心之本體由此獲得良知這樣一個(gè)通俗的儒家形式。另一方面，“良知”還另有妙用。

（2）陽(yáng)明由悟心得到“無(wú)善無(wú)惡的是心之體”，但是這個(gè)境界與儒家傳統(tǒng)的教學(xué)方式有很大的落差。在禪言，作為本體的空性是可悟見而不可指證的。在儒家的圣人，則很少談到本體的問題。孔子說(shuō)“克己復(fù)禮為仁”，孟子講“存心養(yǎng)性事天”，都是強(qiáng)調(diào)后學(xué)在日用和篤行上下功夫。“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（論語(yǔ)。里仁）

陽(yáng)明以良知的概念在絕頂之間架起一座獨(dú)木橋，連接了兩種不同的思維：一頭是孔孟（起用），另一頭是禪意（本體）。這是如何做到的？請(qǐng)看下面的兩個(gè)例子。

“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時(shí)，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯(cuò)。”（傳習(xí)錄上）

“性無(wú)不善，故知無(wú)不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公、寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學(xué)以去其昏蔽，然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。知無(wú)不良，而中寂大公未能全者，是昏蔽之未盡去而存之未純耳。體即良知之體，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎？”（答陸原靜書）

這兩段話同是講善惡。我們?nèi)绻?xì)心體會(huì)，第一段講善惡與禪無(wú)異；而第二段初讀時(shí)禪意盎然，爾后卻會(huì)感受到儒家言說(shuō)的意味。為什麼呢？在本體意義上的性和良知原是無(wú)相而不生分別的假名，所謂“離即離非、是即非即”（楞巖經(jīng)）。而陽(yáng)明所講的“廓然大公”，把本體的一般性的存在，換成了“人”的存在，其暗含的意蘊(yùn)也變成了具體有相的人之性善與人之良知。

陽(yáng)明的另一段話，似乎可以拿來(lái)作為注腳：“至善者性也。性元無(wú)一毫之惡，故曰至善。”（傳習(xí)錄上）可以看出來(lái)，這個(gè)“至善”，分明就是孟子說(shuō)的“人性善”。

我們?cè)偃嫖叮桶l(fā)現(xiàn)經(jīng)過(guò)“性無(wú)不善、知無(wú)不良”這個(gè)命題，孟子的良知說(shuō)已經(jīng)悄然地代替了假名的良知。接下來(lái)“良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公”，已經(jīng)是指孟子說(shuō)良知。而“寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具”，就移花接木、順理成章地成了“孟子說(shuō)良知”所具有的本體性。結(jié)句“體即良知之體，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎？”再對(duì)脫胎換骨以后的“良知本體”進(jìn)一步認(rèn)定。這樣一來(lái)，由孟子的“人之所不學(xué)而能、不慮而知”引申出來(lái)，以良知為心之本體，便具備了儒家道統(tǒng)上的合法性。同時(shí)為儒家的學(xué)人開辟了一條簡(jiǎn)易的門徑。

用今天通俗的說(shuō)法比喻，這就好像兩個(gè)不同的人在共用一張身份證---由陽(yáng)明自己設(shè)立的良知概念。這在陽(yáng)明，是很典型的。在篇首所引的一段中，我們也看到同樣的特征。“知是心之本體”是假名的良知，（即禪）“心自然會(huì)知”，則是孟子說(shuō)的良知。（即儒）原本這里是指首句的“心之本體”不假外求，但陽(yáng)明以“自然會(huì)知”推導(dǎo)出末句“此便是良知、不假外求”，便將原本意義不同的二者揉到一起。暗渡陳倉(cāng)之妙，讀者自可玩味。

孟子認(rèn)為，良知良能是人與生俱來(lái)的本能。但人既是生滅法，則良知良能亦是生滅法。故知良知良能不是那個(gè)不來(lái)不去的本體，而是本體之起用的層次。此理其實(shí)甚明。如果用海比喻空性的本體，用海里舀出的一杯水比喻孟子良知說(shuō)。這杯里都是海水，但是不可因此而指杯水為海。

換言之，我們?cè)陉?yáng)明學(xué)中看到“良知”具有二重性，形上的層次是假名的良知（即禪），形下的層次是孟子的良知（即儒）。二者交相為用。在《傳習(xí)錄》中就有上一截和下一截的說(shuō)法。不過(guò)陽(yáng)明運(yùn)用純熟，使得兩截之間泯然無(wú)痕罷了。這就是為什麼我們讀來(lái)常常會(huì)有些許似是而非的困惑，或者毋寧說(shuō)，在良知的概念里面，從一開始就孕育包含了后來(lái)的轉(zhuǎn)換。

三．良知：心之本體

“知是心之本體”。心學(xué)籍由良知而得以開辟對(duì)于本體的探討，首先是得力于對(duì)禪意的領(lǐng)會(huì)。禪宗教人明心見性，是直接悟見本體。在佛教言，佛性人人本具，不生不滅、不垢不凈、不減不增。

陽(yáng)明以良知作為心的本體，與佛性異名同體，也是普遍的、絕對(duì)的存在。良知之為天，可以進(jìn)一步推廣到宇宙萬(wàn)物之理。“良知之虛，便是天之太虛；良知之無(wú)，便是太虛之無(wú)形。日月風(fēng)雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無(wú)形中發(fā)用流行。”（傳習(xí)錄下）

據(jù)此普遍性可知，“良知之在人心，無(wú)間于圣愚，天下古今之所同也。”（傳習(xí)錄中）“良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。心之本體，無(wú)起無(wú)不起，雖妄念之發(fā)，而良知未嘗不在，。。雖有時(shí)而或蔽，其體實(shí)未嘗不明也，察之而已耳。”（答陸原靜書）

據(jù)此普遍性，陽(yáng)明才能跨越“博而寡要、勞而少功”的繁文縟節(jié)和理學(xué)的義理思辨而直接上承孔孟先圣的本旨。無(wú)論是圣人還是俗人，古人還是今人，都根源于同一個(gè)良知。心之本體，本來(lái)無(wú)二無(wú)別。我們識(shí)得自己的良知，也就繼承了古圣人的仁心。

好比一座智慧的寶庫(kù)，一向被認(rèn)為是由圣人在保管。我們后人就拼命地翻賬簿，希望能破解開啟寶庫(kù)的密碼。有一天，我們發(fā)現(xiàn)自己原來(lái)與圣人共同享有著開啟寶庫(kù)的鑰匙，我們還需要漫無(wú)目標(biāo)地去尋找嗎？

良知之為性，則有“性無(wú)不善，故知無(wú)不良”。由良知的絕對(duì)性，可知圣人之心，同于天命之性，寂然不動(dòng)，不來(lái)不去。所以“無(wú)不善、無(wú)不良”，不是等同于世俗所執(zhí)著在一事一物上的“善良”，而是無(wú)我無(wú)私之心，不免而中，自然合于天理。

陽(yáng)明指出“良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公。”“‘未發(fā)之中’即良知也，無(wú)前后內(nèi)外而渾然一體者也。。。未發(fā)在已發(fā)之中，而已發(fā)之中未嘗別有未發(fā)者在；已發(fā)在未發(fā)之中，而未發(fā)之中未嘗別有已發(fā)者存。是未嘗無(wú)動(dòng)靜，而不可以動(dòng)靜分者也。”（傳習(xí)錄下）

程子曰：“不偏之謂中”。朱子從師說(shuō)：“其未發(fā)，則性也，無(wú)所偏倚，故謂之中。”后來(lái)的理學(xué)家在“未發(fā)已發(fā)”上作文章，把自己也繞糊涂了。如果能見得良知這個(gè)本體恒在，就不會(huì)只從形式上去看。其實(shí)，良知寂然不動(dòng)時(shí)，與未發(fā)已發(fā)都無(wú)關(guān)系；良知感通而起用，未發(fā)已發(fā)都是這個(gè)良知的化身。故曰“體即良知之體，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎？”（答陸原靜書）

識(shí)得良知，就繼承了圣人的一切仁行。這是我們與圣人所共有的那個(gè)良知本體的起用，有如日光普照，無(wú)處不是。印證在社會(huì)實(shí)踐上，便有“證諸《五經(jīng)》、《四子》，沛然若決江河而放諸海”。所以心學(xué)不是像理學(xué)家攻擊的那樣不讀圣賢書，而是提倡不讀死書、不死讀書。而致良知，就是出凡入圣的簡(jiǎn)易大道。

四．致良知：實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)換

陽(yáng)明提出良知的普遍性和絕對(duì)性，其意并不在宇宙萬(wàn)象的哲學(xué)，而是對(duì)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)狀況有深刻的切膚之痛。

“良知之學(xué)不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見、狡偽陰邪之術(shù)至于不可勝說(shuō)，外假仁義之名而內(nèi)以行其自私自利之實(shí)，詭辭以阿俗，矯行以干譽(yù)，掩人之善而襲以為己長(zhǎng)，訐人之私而竊以為己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險(xiǎn)以相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡，相陵相賊，自其一家骨肉之親已不能無(wú)爾我勝負(fù)之意、彼此藩籬之形，而況于天下之大，民物之眾，又何能一體而視之？則無(wú)怪于紛紛籍籍，而禍亂相尋于無(wú)窮矣！”（答聶文蔚書）

陽(yáng)明指出：“自孟子道性善，心性之原，世儒往往能言，然其學(xué)卒入于支離外索而不自覺者，正以其功之未切耳。”（答方叔賢書）

“其功未切”，不僅是功夫未到的問題。從起用上看，“仁者以萬(wàn)物為體，不能一體，只是己私未忘。”（傳習(xí)錄下）根源是世儒被己私所蔽，不能體認(rèn)良知的本體。而從本體上看，良知是恒在的。“雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時(shí)而或蔽耳。雖有時(shí)而或放，其體實(shí)未嘗不在也，存之而已耳。雖有時(shí)而或蔽，其體實(shí)未嘗不明也，察之而已耳。”（答陸原靜書）這個(gè)轉(zhuǎn)換，最終以“致良知”來(lái)實(shí)現(xiàn)。

因此，陽(yáng)明創(chuàng)造性地提出致良知來(lái)作為《大學(xué)》“知致則意誠(chéng)”的注解。“然在常人，不能無(wú)私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復(fù)理。即心之良知更無(wú)障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠(chéng)。”（傳習(xí)錄上）

用一個(gè)通俗的例子來(lái)說(shuō)明。好比一個(gè)人，千方百計(jì)，拼命地要把自己打扮成天下第一美人。于是擦胭抹脂、染發(fā)文身、整容斷腿，卻是越扮越丑。旁邊的人就對(duì)他說(shuō)，等一等，等一等，請(qǐng)你看一看這個(gè)奇妙的鏡子，了解你自己本來(lái)的身材面目，然后再來(lái)裝扮才是真美人。

良知本體是我們的本來(lái)面目，致良知就是照鏡子。所以說(shuō)“工夫到誠(chéng)意，始有著落處。然誠(chéng)意之本，又在于致知也。”（傳習(xí)錄下）這里說(shuō)功夫到誠(chéng)意始有著落，不外是說(shuō)讓鏡子還我們的本來(lái)面目，只是要放得下私心，又何曾有什麼別的“功夫”來(lái)？世儒“徒弊精竭力從冊(cè)子上鉆研、名物上考索、形跡上比擬，知識(shí)愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。”（傳習(xí)錄上）

“如今一說(shuō)話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間已有其多少私欲。蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來(lái)頓放著不循，講人欲來(lái)頓放著不去，豈格物致知之學(xué)？”（傳習(xí)錄上）

陽(yáng)明又說(shuō)：“今人學(xué)問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動(dòng)，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說(shuō)個(gè)知行合一，正要人曉得一念發(fā)動(dòng)處便即是行了。發(fā)動(dòng)處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”（傳習(xí)錄下）

把致良知的實(shí)際功夫（包括靜坐的工夫），落實(shí)到心念發(fā)動(dòng)處，每日去得一分私心，就顯露一分良知本體。好比鏡子上常年積了很厚的污垢，現(xiàn)在要一點(diǎn)一點(diǎn)地清除，才會(huì)見到我們的本來(lái)面目。這也就是孟子說(shuō)“求其放心”之意。這就把良知無(wú)不善、無(wú)不良的理性完全落實(shí)到了儒家的德行上來(lái)了。“自己良知原與圣人一般，若體認(rèn)得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。”（啟問道通書）學(xué)者能見得良知之體，便可以無(wú)時(shí)不在仁義禮智之中了。

這個(gè)境界，便是陽(yáng)明夢(mèng)寐以求的社會(huì)大同。

“致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國(guó)猶家，。。。堯舜三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說(shuō)者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血?dú)庹吣蛔鹩H，為其良知之同也。嗚呼，圣人之治天下，何其簡(jiǎn)且易哉。”（答聶文蔚書）

五．結(jié)語(yǔ)

要而言之，在陽(yáng)明心學(xué)中，本體只是“良知”之本體，致良知?jiǎng)t是落實(shí)“本體的良知”。能識(shí)得這一點(diǎn)，便直來(lái)直去，全無(wú)掛礙了。故知陽(yáng)明之學(xué)，以四句為精義。四句濃縮為“簡(jiǎn)易廣大”一言，又可以再濃縮為“良知”二字。“知得致知，便已知得格物。若是未知格物，則是致知工夫亦未嘗知也。”行文至此，對(duì)于陽(yáng)明之所以這樣說(shuō)，讀者應(yīng)該有會(huì)于心了吧？

古今學(xué)人，或以陽(yáng)明為禪，或以陽(yáng)明為儒。我以為陽(yáng)明學(xué)中，禪是真禪，儒也是真儒。唯陽(yáng)明以禪為門，以孔孟之儒為大道。從上述的了解中，可以看出陽(yáng)明先生由禪到儒轉(zhuǎn)換的曲折的過(guò)程。也可以理解為什麼經(jīng)由這個(gè)轉(zhuǎn)換，陽(yáng)明學(xué)便一定是儒而不會(huì)是禪。

最后引陽(yáng)明的一段話來(lái)作為結(jié)語(yǔ)。

“明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以濟(jì)于大同，則仆之狂病固將脫然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉？”