事實與價值探討
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大多數學者都認為事實乃是客觀存在的，無論是歷史的還是現實的，它都與認識的主體無關；價值則反映認識主體和認識客體的關系，是客觀事物滿足人的需要所產生的一種意義傾向，表示“物”對人有用和使人愉快的屬性。從認識論的角度來看，人們對于客觀的現實的反映是以客體作為反映對象，闡明“是什么”的問題，它不以認識主體為轉移；從價值論來看，則是以主體與客體之間的關系作為反映對象，闡明“應該是什么”的問題。事實上，這里所說的事實是一種狹義的事實，是認識論意義上的事實。除此之外，還有廣義上的事實。
盡管我們通過分析可得出，事實與價值是有區別的，但這種區別始終是相對的。因為上述事實實際上是指除去價值以外的客觀存在的事物、過程、關系和屬性，這里的事實是狹義的事實，因為這里的事實中所包含的關系是價值之外的關系。而按照事實本來的含義，事實應包括價值，因為價值和價值關系也是一種客觀存在，正如王先生對廣義事實的定義，事實是指客觀存在的一切，包括價值和價值關系在內。所以，客觀存在的價值和價值關系，也是一種事實，即“價值事實”。
正如王玉樑所指出的：“本體論意義上的事實是客觀存在的（或作為實踐和認識對象）一切事物、過程、關系和屬性的總和；價值則是客體對主體的效應，是客體關系范疇”。由此可見，本體論意義上的事實與價值的區別是明顯的：首先，事實是客觀存在著的實際情況，包括關系在內，但不限于關系；而價值則是關系范疇，不是實體范疇。其次，從認識論角度來說，事實作為客觀存在物，是不以人的意志為轉移，不因人而異的，而對所有的人一樣，是確確實實存在的。價值作為一種主客體之間的功能、效應關系，雖然是關系，但價值實際上是因人而異的，沒有固定的標準。
事實分為價值事實與非價值事實。價值事實與非價值事實（狹義的事實）雖然都是事實，但它們畢竟有自己的特點。從休謨、康德以來所說的與價值相對的事實，實際上都是非價值事實。
因此，那些企圖通過價值事實來否認非價值事實（狹義的事實），否認事實與價值對立的意義，認為這是一種虛假的對立的看法是不全面的。因為事實與價值的對立實際是狹義的事實的對立，即非價值事實與價值事實的對立。而“非價值事實與價值事實的對立是客觀存在的，這兩種事實各有特點，認識和把握這兩種事實的特點，是研究價值理論的出發點，價值哲學的歷史正是從區分事實與價值開始的，這一點其意義不能低估”。此外，李先生提出的“價值事實”使不少人認為，價值也是客觀存在的，也是一種事實。從這個意義上說，“價值事實”指出價值也是一種事實，這就有助于使價值與
事實的關系精確化，有助于搞清價值與事實的關系，這也是有意義的。
既然價值也是一種事實，那么，就不能只看到價值與事實的區別，而看不到二者的聯系，所以不能把二者絕對地對立起來。
2事實與價值關系的演化
在哲學領域，“是”與“應當”的關系問題是導源于事實與價值的關系。將“事實”與“價值”分離，是西方文化的傳統。在西方哲學史上，英國哲學家休謨首次提出了事實知識和價值知識問題，以事實與價值的區分為基礎提出了事實知識與價值知識的區別。他認為事實知識可由經驗證明，有真假之分，而價值知識則不可經驗證明，也無真假之別。同時從事實也推導不出價值，從而否定了事實與價值之間的關聯性、一致性。德國哲學家康德關于事實世界與價值世界的區分，并相應把人的認識分為事實認識與價值認識，而且也否定了事實與價值之間的關聯性、一致性，這都成為后來新康德主義、邏輯實證主義者建立價值哲學的根據。
與此同時，自休謨提出事實與價值截然區分后，西方哲學界也不斷有學者（如杜威、馬斯洛等）對休謨等人的觀點提出質疑。杜威把自然科學方法引進道德評價領域，這主要是通過以下幾個步驟來實現的：“首先是根據道德問題情境提出要加以解決的道德問題；其次是針對問題提出一個假設性的價值判斷，即關于要達到什么目的的判斷；再次是聯系道德問題情境對假設性的價值判斷進行觀念的、符號的分析，并以之指導具體行為，改造所面臨的道德困境，如果行為結果與預期目的相符，那么價值判斷便被接受，否則便被拒絕”。這樣，杜威就通過所謂的“試驗法”把事實和價值聯結起來了。當然，杜威等人所探索的關于事實與價值的統一并不成功，至少還如摩爾的追隨者所說的那樣，他們仍舊犯了“自然主義謬誤”，他們并沒有根本改變傳統自然主義的研究方式，也沒有真正理解休謨等人提出的問題。
當代西方，馬斯洛就將科學與人（價值）融合起來建立了一個科學人本主義的整體構架。以之為基礎，馬斯洛就在西方哲學中一直斷裂的事實與價值之間假設起了橋梁。“在馬斯洛看來，是與應該的這種互相排斥的古老對立是虛假的對立，二者是完全可以貫通與統一的，即通過某種‘同時看到是和應該的’、‘統一的意識’來實現與應該的融合統一”。總之，馬斯洛認為應該性是由事實性創造的，應該是事實性認識的一個內在固有的方面。“某物變得越‘是’，它也變得越‘應該’”。也就是說，事實之“是”與價值之“應該”本來就是融合在一起的，對它們的割裂只能使人性受到扭曲。而馬斯洛的理論通過對人性規定和生存現實的整合，既肯定了人之“應該”的超越取向，又肯定了人之現實存在作為達到應該的基礎環節的意義，從而使科學人本主義成為一種現實的、超越科學與人性、“是”與“應該”鴻溝的理論。
馬斯洛的看法是有一定的道理。但馬斯洛斷言“是和應該等同”，事實和價值融合，關于世界如何的陳述也是一個價值論述，這樣把“是”與“應該”，事實與價值完全等同起來，否認二者的區別，把問題簡單化，又似乎走到了另一個極端，所以這種看法并沒有真正的說明事實與價值的關系。
從上述觀點演變過程來看，筆者認為西方學者堅持事實與價值，“是”與“應該”之間有一道“鴻溝”，認為二者無法過渡的觀點是片面的。對事實與價值關系的觀點應持這樣的觀點，即區分價值和事實有重要意義，但將之絕對化則不能成立。因而，可以說事實與價值、“是”和“應當”是既有區別又有聯系的，用辯證法的話來說，則是對立與統一的關系。
3事實與價值的聯系
造成西方文化中事實與價值絕對對立的最大根源是“把價值現象嚴格限定在人的主觀認識領域內，否認存在客觀的價值現象”。因此，在研究事實與價值聯系的時候，就要避免上述的不足。這樣才能真正全面看待和研究事實與價值的關系，填平事實與價值之間的人為設立的“鴻溝”，從而取消事實與價值的絕對分離。
要談論事實和價值的關系，不得不涉及“是”與“應該”的關系問題，即能否由“是”推導出“應當”的問題，也就能否由事實推導出價值的問題。
一方面，的確“是”在一定條件下可以推導出“應當”，因為主體認識了一定事實(“是”)，必然要與主體的利益聯系起來，形成一定的價值判斷，從而就可推導出“應當”。因此，可以說認為價值判斷不需要以事實陳述為根據，是由主體決定的，是不妥的。因為“價值是客體對主體的效應，是主客體的關系范疇”。這種效應是客體對主體的客觀的作用和影響，是主客體的相互產物，是客觀存在的，不是由主體決定的，也不是由客體決定的，是由主客體相互作用中客體對主體的作用和影響決定的。
另一方面，由于兩種事實的區分，即價值事實與非價值事實的區分，我們可以明白，事實與價值并不是絕對分離的，也不是分離得了的，價值乃是一種客觀存在的事實，是事物之間普遍相互作用所引出的“價值事實”。主體的價值取向不僅要從主體的利益和需要出發，而且還必須以客觀事物和規律為根據，以事實為根據。缺乏事實根據的價值取向是主觀盲動的，必然導致失誤。所以，主體在確定自己的價值取向時，既要了解自身的利益、需要，又要了解客觀事實，盡量避免無事實根據的價值決策。
摘要：事實與價值的關系始終是價值哲學討論核心問題之一，而“價值事實”與“非價值事實”概念的引入，無疑更有助于我們進一步認識事實與價值的關系。由此看到了事實與價值的區分與聯系，進一步得出了二者既對立又統一的結論。
關鍵詞：事實；價值；價值事實非價值事實
