馬哲化

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與馬克思主義中國化相類似，馬克思主義哲學的中國化也碰到了一些問題。

一種主義、一種哲學可以被化，本身就表明它不是、也不可能是完全普適的。我們知道，科學、特別是自然科學并不面臨這樣的問題。你什么時候聽說物理學的中國化?化學的中國化?數(shù)學的中國化?沒有，從來沒有，盡管也存在風格迥異的各種物理學派、化學學派、數(shù)學學派，但一旦有定論了，那結論馬上就消褪了各種色彩，而成了普遍的、各學派共有的并共同接受的東西。所以，國王要求阿基米德把物理學講得使他也能聽懂，阿基米德的回答卻是：沒有專為國王設計的物理學。然而主義和哲學卻不是這樣，因為確實有專為國王設計的主義和哲學。明白了這一點，我們也就知道，過去很長時間內馬克思主義哲學被理解成是關于自然、社會、思維的最一般規(guī)律的科學，因而是放之四海而皆準的顛撲不破的真理，這種見解是不正確的，因為關于最一般規(guī)律的科學是沒有、也不會有什么中國化的問題的。一句話，馬克思主義哲學不是自然科學，馬克思主義哲學也有其特殊性。

但是，一種主義、一種哲學可以被化，本身又表明它不是、也不可能是完全不普適的，否則它可能就是頑固難化或頑固不化的。當公開中國人民解放軍十大軍事原則時，不少人曾有顧慮：畢竟兵不厭詐，豈不怕對手以其人之道還治其人之身?的解釋卻是，這是人民軍隊的原則，無論何時何地都不會也不可能化為反人民的原則。因此，既然一種主義、一種哲學可以被化，那么它與那些化它的主義和哲學之間一定存在某些共同性、共通性。所以，盡管馬克思主義哲學不是自然科學，有其特殊性，但它又不是完全特殊的，而是與某些主義和哲學有某些相似性、共同性、共通性，因此又是具有一定普適性的，這也是馬克思主義哲學中國化的基本前提。舍此，馬克思主義哲學中國化便無從談起。

馬克思主義哲學不像自然科學那樣客觀和普適，這也決定了馬克思主義哲學的中國化不可能是全方位、全盤的，正如中國在追趕西方現(xiàn)代化時不可能全盤西化一樣。需要說明的一點是，將馬克思主義化和西化分開的做法，除了是一種單純政治上和意識形態(tài)上的考慮外，在學理上是不通的。馬克思主義化應該是、實際上也是西化的一部分和一環(huán)節(jié)。那種將西化理解為資本主義化或資產(chǎn)階級自由化，而將馬克思主義化理解為其反面的做法，是一種狹隘的不當?shù)膭澐帧?/p>

馬克思哲學不是整個馬克思主義哲學，同樣，馬克思主義哲學的中國化并不就是簡單的馬克思化。關鍵在于化的方向，不是“走向馬克思……”，而是“從馬克思走向……”；不是中國哲學的馬克思主義哲學化或馬克思的哲學化，而是馬克思主義哲學或馬克思哲學的中國化。不能本末倒置，不能體用倒置。

馬克思主義哲學或馬克思哲學的中國化只能是部分地化，理論上如此，實踐上也如此。無論是馬克思主義或其哲學在中國的傳播和發(fā)展歷程，還是中國共產(chǎn)黨人接受并在實踐中運用這一武器，都是如此。連鄧小平這樣的馬克思主義者公開申明：他只接受過共產(chǎn)主義ABC的教育。

除了化和被化方面各自的特殊性導致了不可能全盤化和被化外，化也是一種相互關系，而絕非一廂情愿。一句話，既然是化，只能是化其可化者，而不能化其不可化者。也就是說，化和被化至少要有通約之可能。由此便知，那被部分中國化了的馬克思主義哲學和馬克思哲學，本身內在地就和中國哲學有某種關聯(lián)，如此才有化與被化的可能。

盡管與要化的馬克思主義哲學或馬克思哲學有某種關聯(lián)性或通約性，但中國哲學就是中國哲學，無論其思想中有多少對今天仍有意義的可貴成分，但如果不化，其內涵和形式已經(jīng)陳舊，它不包含、也不可能包含今天諸如現(xiàn)代化建設等諸多信息。說白了，它已經(jīng)不能解決中國實際面臨的理論問題和實踐問題，因此化是勢所必然。化的結果，中國哲學仍然是中國哲學，它不可能完全成了馬克思主義哲學(所以我贊成這樣一種主張：在中國，無論如何大家都在搞中國哲學，如果你有你自己真正的哲學的話)，但由于化入了馬克思主義哲學，它又不同于過去舊有的中國哲學，而是馬克思主義的中國哲學(所以我同時贊成這樣一種主張：在中國，無論如何大家都在搞馬克思主義哲學，如果你有你自己真正的哲學的話)。我這樣說，是因為現(xiàn)在有種很奇怪的現(xiàn)象，似乎只有沉埋于中國的故紙堆中的人才是在搞中國哲學，而與馬克思主義哲學的當代背景無關；反過來，似乎只有沉埋于馬克思主義典籍中的人才是在搞馬克思主義，這種馬克思主義似乎也與中國哲學的底蘊無關。

還不止于此。化和被化，除了相互必須存在理論的關聯(lián)和通約外，還有個價值選擇的問題。實際上，化和被化的，只是有選擇的一小部分。這一點馬克思本人就說得很明確：理論在一個國家的實現(xiàn)程度，取決于理論滿足這個國家的需要的程度。列寧則說得更直接：就是幾何學公理，如果與人們利益無關，照樣也會被人們拋棄掉。既然化與被化只涉及理論的關聯(lián)性和通約性，既然化與被化只涉及選擇與被選擇，那么，我們就必須正視這種現(xiàn)象，將它們看成是馬克思主義哲學什么什么化(類似的，可有俄國化、意大利化、法國化、南斯拉夫化等等，不一而足)的正常現(xiàn)象。同樣的理由，對西方馬克思主義哲學和國外馬克思主義哲學也必須作如是觀。對此，既不能僅僅從意識形態(tài)的好惡來評判，也不能訴諸“走向馬克思”。

確實存在這樣一些情況：有些哲學家(如那些提出“走向馬克思”的人)抓住了馬克思的一些只言片語，另一些哲學家抓住了馬克思的另一些只言片語，各取所需，把它化在了自己的哲學中或自己國家的哲學中。更極端的是(這也是常有的)，對立的雙方各自抓住對自己有利的馬克思的只言片語，各執(zhí)一辭。在這種情況下，馬克思的思想被肢解了(盡管任何一個思想家哪怕是最偉大的思想家，其思想的內在矛盾就是在同一時期、同一階段都是難以避免的)。

化和被化僅僅是部分的，甚至僅僅是一小部分，這決定了馬克思主義哲學中國化必定是、且不能不是片面化的。片面化在今天完全是一個貶義詞。片面，然而是事實；片面，然而是真實。因此你能做的，首先是接受它、容忍它，而不是首先竭力批判它，竭力否定它。西方馬克思主義是片面的(西方特色)，蘇聯(lián)的馬克思主義是片面的(蘇聯(lián)特色)，中國的馬克思主義是片面的(中國特色)，不管你是否喜歡，它都沒有因之改變，這是無可奈何的事。你不能希冀你的批判能改變這一切，你的批判無非是以一種片面取代另一種片面。我個人的主張是，在化與被化這樣的問題上，必須放棄全面性的苛求。

化與被化這種情況，在復雜系統(tǒng)演進的本體論的樹式結構中可以得到很好的理解和說明。馬克思哲學可以被理解為馬克思主義哲學這棵大樹的根。這棵大樹無論如何不會只有一個枝杈(因此，提出“走向馬克思”的人想使這棵樹長成一根直直的木棒的愿望是很難、甚至是根本不能實現(xiàn)的)。這棵大樹會長歪(不歪就不會開杈)；這棵大樹會有分杈且決不會只有少數(shù)幾個分杈，上面只寫著恩格斯、列寧、、鄧小平等少數(shù)幾個人的名字。每一個分杈都是一個化的過程，這個過程確實是自復制、自同構、自相似的。

但同樣，它又不是、也不可能是完全一樣的。正如楓樹的葉子是楓葉，每片楓葉都不同于其他樹的葉子，但沒有兩片楓葉是完全相同的。這正是絕妙之處。無論楓葉如何地不同，它們終究是楓葉，一如無論如何馬克思主義哲學終究是馬克思主義哲學；每片楓葉都具有自相似、自復制、自同構的特點，一如每個什么什么化了的馬克思主義哲學都具有自相似、自復制、自同構的特點；它們又相互不同，一如每片楓葉之相互不同。

不過，在楓樹上也可能長出其他葉子，正如現(xiàn)在的嫁接技術可以達到的那樣。在馬克思主義哲學這個大樹上，也可能結出非馬克思主義哲學或反馬克思主義哲學的葉子。馬克思主義哲學中國化的進程不僅僅是同化，更不可能有百分之百的同化(“走向馬克思”的口號在這種情況下是多么地軟弱無力)，相反，變異卻是常態(tài)。

德國艾根教授的超循環(huán)理論已經(jīng)為我們說明，不存在或根本不可能存在百分之百的自相似、自復制、自同構，否則進化的步伐早就終止了。這使我們必須改變以往關于“正確”這個概念的認識：沒有百分之百的正確，就像沒有百分之百的布爾什維克一樣。相反，自相似、自復制、自同構的過程必須而且不能少了錯誤，而馬克思主義哲學則在不斷適應新的環(huán)境、新的條件中有了新的生命力。

馬克思之后的馬克思主義哲學與馬克思哲學的自相似、自復制、自同構在繼續(xù)著。沒有百分之百的正確復制，也沒有百分之百的錯誤復制，有的只是正確復制和錯誤復制的多寡而已，當然也就不能排除“播下龍種、收獲跳蚤”的可能，但關鍵要看成活率。對馬克思主義哲學錯誤地復制，畢竟連馬克思主義哲學自身健康機體的排異反應都難逃過，而其他錯誤復制較少的就算躲過了馬克思主義哲學自身的排異反應，也還是面臨著新的環(huán)境條件的挑戰(zhàn)。畢竟只有能在當代存活的馬克思主義哲學才配稱為真正的馬克思主義哲學，馬克思主義哲學中國化也概莫能外。