西方意識理論誤區分析

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〔摘要〕“貶義化意識形態”是西方意識形態終結論思潮的共同理論前提。這一理論前提蘊含著三大理論誤區，即理性的衰落必然導致意識形態的終結，意識形態與科學是根本對立的，馬克思主義等于意識形態。對于這三大理論誤區進行具體的歷史的分析與辨正，是有效打破意識形態終結幻象的前提。

〔關鍵詞〕意識形態，理論誤區，馬克思主義

縱觀西方意識形態終結論思潮的流變軌跡，無論是按照非理性主義的邏輯路線，還是按照科學主義或反馬克思主義的邏輯路線拋出的意識形態終結論話語，都有一個共同的理論前提，即“貶義意識形態論”，即對意識形態作否定性的理解：或者將意識形態理解為在理性的旗幟下滋長極權主義的溫床；或者將意識形態與科學尖銳對立，認為意識形態是一種以終極的普遍觀念的面貌出現的“虛假意識”，是掩蔽現實真理性，服務于特定階級和政黨利益的政治神話，是一套騙人的把戲；或者將意識形態、馬克思主義、虛假意識三者等同起來并視之為西方自由世界的敵對思想觀念。這一理論前提蘊含著三大需要予以澄明與辨正的理論誤區。

一、理性的衰落必然導致意識形態的終結嗎？

意識形態終結論者“貶義化意識形態”的邏輯路線之一就是沿著非理性主義的路線將意識形態理解為現代性的重要維度，理解為理性的表現。正如貝爾指出：“在文化的視野里，意識形態是現代性的維度之一”。①而曾經對西方思想解放運動產生如此巨大作用的理性，在20世紀的兩次世界大戰中變得殘忍和恐怖而失去了人性的光輝，“千年理性王國”成了南柯一夢。于是有人認為，隨著理性的殞落，意識形態也必然要走向終結。這樣的判斷實際上是一種明顯的誤判。

從理性與意識形態的關系演化史來看，從批判理性的角度推導出意識形態終結的結論是站不住腳的。第一，理性與意識形態并非是簡單的“同一”，它們時而和諧，時而緊張，即使是維護理性的意識形態，也應當區別對待。當意識形態借維護理性之名，行掩蓋社會真實、阻礙解放力量、歪曲社會矛盾之實的時候，這種意識形態就淪為了阻礙理性進步的觀念，就應當予以終結，也必然走向終結。資產階級奪取政權，確定資本主義的生產方式以后，資本主義的意識形態在弘揚工具理性的旗幟下，維護著一種新形式的控制和剝削，服務于資本主義的生產體系，這種意識形態從一種推動理性進步的力量變成了阻礙理性進步的力量，其終結的命運是不可避免的。但是，當意識形態的承載者同時也是理性的承載者，意識形態就成了捍衛理性的武器，指引著人類實現解放的真正道路，這種意識形態就不能也不會終結。如馬克思主義，它一方面是無產階級的意識形態，另一方面它又是代表歷史理性的科學力量，盡管馬克思主義一百次被宣布“終結”了，但它一百零一次又“復活”了。因此，將理性與意識形態“捆綁”在一起加以批判是不得要領的，它有如中國封建社會“誅連九族”式的法律制度。第二，自從德國歷史主義哲學倡導真理的相對化就開始了對理性、進步和普遍真理信仰的攻擊，這種攻擊到20世紀的后現代主義達到頂峰，其中許多理論家都將意識形態看作是一種簡化后的工具理性，從而試圖拋棄意識形態概念。但這類批評從總體上來說仍是一種意識形態批評。“雖然他們在形式上反對和拒絕意識形態，但他們最終從后門把這個概念放了進來。”②因此，意識形態也并沒有在這種批判中走向終結，相反，它在歷史的時空中仍然頑強地演繹著自身的價值邏輯。第三，即使因為工具理性的運用，意識形態的實踐在現實社會中引發了眾多問題，也不能簡單歸結于理性與意識形態本身，而應當歸于理性與意識形態的主體及其置身于其中的特定生產方式。因此，批判的矛頭應當指向現實社會生產方式，而不是理性與意識形態的本身。第四，攻擊理性與意識形態的歷史主義哲學和非理性主義哲學本身也具有明顯的先天性缺陷，這決定了它們無法掀起顛覆理性的狂瀾巨浪。比如哲學上的歷史主義認為，每個時代，每個統一的社會群體，每個民族和文化都被認為擁有自己的真理王國，從而將真理相對化，過高估計非理性因素在人類社會生活中的作用，懷疑理性在歷史和社會中的價值，由于真理具有話語特征，可以在不同的話語中構建自己的真理王國，而這些話語是無法比較的，這就在不同的機構、時代、民族、人群和國家之間劃出一道無法跨越的鴻溝。而非理性主義則將理性降格為權力的奴隸，服從于生存斗爭中的非理性的欲望和沖動，社會生活被視為一種斗爭，在這一斗爭中，欲望出于自己的目的而操縱理性，這樣就將表達非理性欲望的權力置于核心位置。非理性主義者相信人類無法避免歪曲的虛假的觀念，正是因為無法避免，就應該加以利用來維持強大的核心權力，用來在生存斗爭中取勝。因此，他們評判某一思想時主要是以這些思想是否對權力有用為標準，而不是根據它們的真理內涵。他們對理性的攻擊都是批判理性的面具性，認為理性掩蓋了統治和權力，有的常常把權力的使用美化為是必需的，如尼采、帕累托。這就不難理解尼采的“權力意志”、“超人哲學”為何成為希特勒納粹主義的理論支持，而非理性主義的理論局限與現實危害也就不言自明了。

二、意識形態與科學是根本對立的嗎？

對意識形態的定性理解中，最核心的問題是意識形態與科學的關系問題，這一問題幾乎從“意識形態”概念降生之日起就已經出現，其后幾乎任何意識形態理論都必須直接或間接地回答這一問題，盡管他們的邏輯路線與所依據的經驗事實各不相同。

在馬克思恩格斯那里，“科學”一詞主要有四個方面的含義：一是指在物質生產的需要推動下發展起來的自然科學；二是指科學的歷史觀，即歷史唯物主義；三是指科學的政治經濟學；四是指科學的社會主義、共產主義理論。“科學”這四個方面的含義與意識形態的關系在不同情況下有不同體現。從自然科學與意識形態的關系來看，馬克思恩格斯雖然高度關注自然科學及其技術成果，并把它看作是推動社會向前發展的積極的力量，但是，他們從未把自然科學作為意識形態的具體形式。自然科學既然是要客觀、正確地反映自然界的運動規律，它和意識形態必然是對立的，尤其是和那種以扭曲的、顛倒的方式反映現實世界的剝削階級的意識形態更是水火不容。但是，即使是自然科學也包含著與意識形態的“同一”性，這種“同一”主要體現為：第一，自然科學與包括哲學意識形式在內的各種意識形態的具體形式是對立統一的。一方面，自然科學的每一次劃時代意義的進步都是對各種虛假意識形態形式的批判與否定，并引起意識形態的革命，使意識形態越來越趨近于科學；另一方面，意識形態中的哲學意識形式又對自然科學的研究起著方法論指導的作用，當這種意識形式是“科學”、“進步”的時候，它就會引起自然科學研究的巨大進步，反之，則將自然科學的研究引入歧途。第二，人是進行自然科學研究的主體，而人是一個社會的存在物，是一定社會意識形態的接受者、傳播者、創造者，他進行自然科學研究所使用的語言總是自覺不自覺地受意識形態的引導。因此，馬克思認為，撇開人類自身的歷史和意識形態史，就無法理解自然科學史，反之亦然。第三，自然科學的本身雖然不是意識形態，但自然科學研究課題的確定、解釋、運用都受意識形態的支配與影響，無不打上意識形態的烙印。從意識形態與科學歷史觀來看，馬克思恩格斯常常將歷史唯物主義作為科學與意識形態相對立，這種對立主要指歷史唯物主義作為從現實的歷史中抽象出來的最一般的結果的綜合，是與一切歷史唯心主義的歷史哲學相對立的，因為歷史唯物主義科學地闡明了人類社會的發展規律，而一切唯心主義的歷史哲學則是一種顛倒地、歪曲地反映社會現實的虛假意識形態。但是，當唯物史觀成為無產階級的階級意識和改造世界的強大精神武器時，這種科學的歷史觀也就轉化為意識形態，但那是一種科學的意識形態。從科學的政治經濟學與意識形態的關系來看，當資本主義社會的階級斗爭尚處于潛伏狀態時，資產階級的政治經濟學家還能以比較公正的態度研究資本主義社會的經濟問題，在一些局部的重要的問題上提出自己的科學見解，因而具有一定的科學性，在總體上它不受資產階級意識形態的制約，因而這種政治經濟學又承載著資產階級的意識形態，這時它是科學性與意識形態性的統一。但是，當它把資本主義的社會生產看作是最后的最好的形式，把資本主義社會的生產規律看作永恒的自然規律時，它就蛻變成為一種徹底的虛假的意識形態，而和科學的政治經濟學對立起來，其局部的科學性也喪失殆盡。要從資產階級意識形態的籠罩下拯救出政治經濟學，使之成為真正的徹底的科學，就必須創立科學的政治經濟學，這一任務是馬克思自己完成的，他通過發現剩余價值規律，科學地闡述了資本主義社會的經濟運動規律，這種徹底的科學的政治經濟學與作為資產階級意識形態承載者的政治經濟學構成了真正的總體的對立。但當這種科學的政治經濟學成為無產階級意識形態的承載者時，它又實現了科學性與意識形態性的統一。從科學社會主義、共產主義與意識形態來看，一方面馬克思恩格斯從唯物史觀和剩余價值論這兩個基本前提出發創立的社會主義、共產主義學說是科學，它與作為資產階級意識形態俘虜的形形色色的社會主義、共產主義思潮是對立的。這種共產主義學說超越了德意志意識形態的狹隘眼界而成為了科學，它打破了其他形形色色社會主義與共產主義思潮所編織的意識形態幻想，主張通過現實的階級斗爭推翻資本主義制度。另一方面，當這種科學社會主義與工人運動相結合，指導無產階級為實現人類解放而斗爭時，它又轉化為無產階級的意識形態。

通過分析考察馬克思恩格斯在意識形態與科學的關系問題上的思想，我們可以得出如下幾個基本結論：第一，對于意識形態與科學的關系，不能抽象地考察，必須首先對“意識形態”與“科學”、“同一”與“對立”賦予特定的指稱。講意識形態與科學的對立，是具體的歷史的對立，講意識形態與科學的統一，也是具體的歷史的統一。西方意識形態終結論者正是抽象地把意識形態與科學簡單對立起來，從而沿著不同的理論路線來貶義化意識形態，推演出“意識形態終結”的命題。第二，意識形態與科學是兩個不同質的概念，它們相互影響，相互滲透，甚至相互轉化，實際上存在著意識形態科學化與科學意識形態化兩個方面，某些科學可以是意識形態或發揮意識形態的功能，某些意識形態也可以是科學。第三，某些意識形態當它剛剛產生時也許具有科學性，包含著某些科學的見解，但是隨著歷史的發展，它有可能喪失其科學性而淪為純粹虛假的意識形態，而某些作為科學而產生的理論與學說在其產生之時也許只是一門科學，不具備意識形態的特征，但隨著歷史的發展，這種科學理論與學說有可能成為科學的意識形態。因此，意識形態與科學時而統一，時而分立，必須要動態地用發展的觀點來考察。第四，從是否真實地反映社會現實來看，意識形態有“真實意識”與“虛假意識”之分，意識形態并不必然是“虛假意識”，科學也有“真科學”與“假科學”之分，“真實意識”與“真科學”在一定條件下是統一的，而“虛假意識”與“假科學”往往是“同路人”，“真科學”與“虛假意識”是根本對立的，“真實意識”與“假科學”也往往是不相容的。意識形態是“真實”還是“虛假”關鍵看它是否以先進階級作為其承載者，是否與先進的生產方式相聯系，是否能一以貫之地代表最廣大人民的根本利益。“科學”是“真”還是“假”關鍵看它是否能發現事實、尊重事實、發現規律、尊重規律。總之，在意識形態與科學的關系問題上，只有進行具體的、歷史的、動態的考察，用聯系的、發展的觀點看問題，才能走出西方意識形態終結論者形而上學地貶義化意識形態的理論誤區。

三、馬克思主義等于意識形態嗎？

西方意識形態終結論一個重大的理論誤區就是將馬克思主義貼上意識形態的標簽，甚至將馬克思主義與意識形態之間劃等號，最后按照反社會主義與擴張自由主義意識形態的現實需要拋出了“意識形態終結論”。

實際上，馬克思主義在社會主義國家中兼有科學與意識形態的雙重取向。馬克思主義兼具意識形態和科學學術的雙重取向使馬克思主義既要以服務于當下政治需要為旨歸，又要在一定程度上按照學術活動的內在規律行事，這就必然導致作為意識形態存在的馬克思主義與作為科學而存在的馬克思主義這兩種“身份”的矛盾與緊張。要消除這種矛盾與緊張，有力地批判意識形態終結論者簡單地把馬克思主義等同于意識形態的錯誤，就必須弄清三個方面的問題，即馬克思主義在什么意義上是科學，在什么意義上是意識形態，在什么情況下這兩者是對立的，又在什么情況下是邏輯統一的。

首先，馬克思主義最初是在批判以往剝削階級的意識形態特別是資產階級意識形態的過程中作為科學而產生的，是一種“非意識形態的意識”。馬克思主義的科學性一方面體現在它的客觀性，即客觀地闡明人類社會和資本主義的運動規律，從而使人文科學的研究與自然科學研究具有統一性；另一方面，馬克思主義之所以能作為科學而誕生，還由于馬克思引入了科學的實踐觀，從而使馬克思主義不是滿足于自省和玄思，不是止步于抽象的理論思辨，而是把對現實的社會生活實踐作為人文社會科學研究的“本文”，從而使馬克思主義成為一門關于人的生存實踐的科學。正是因為馬克思主義的客觀性、實踐性，使之有一個有著嚴格規定的知識系統，包含著某些經得起時間與空間考驗的科學內容、科學方法和排斥一切“意話的空話”的主觀動機，所以我們可以說馬克思主義首先是作為科學而誕生的，是與一切虛假的意識形態相對立的，盡管他也從存在論的意義上肯定意識形態存在的必然性與合理性，但是他從來沒有把無產階級意識、共產主義意識稱之為意識形態，也沒有把自己的學說稱之為意識形態。

其次，馬克思主義雖然作為科學而誕生，但是它同時暗含著成為意識形態的可能性，隨著社會主義從科學理論變為現實實踐，這種可能性就轉化成了現實性。第一，馬克思的意識形態概念首先是一個存在論的概念，從存在論的角度看，人是意識形態的存在物，意識形態不是認識的結果，而是認識的前提。馬克思通過意識形態批判揭示人類生存的狀況并謀求改變這種生存狀況而創立的馬克思主義，客觀上為無產階級確立了這樣一個認識和改變世界的前提。第二，在馬克思那里，意識形態被定格為“觀念的上層建筑”，指一種為特定階級和社會集團的利益服務，對現有的或構想中的社會制度與統治秩序進行解釋、辯護或批判、改造的思想理論體系。當某一階級從被統治階級上升為統治階級時，代表這一階級的思想理論體系也就成了在社會中占統治地位的意識形態。這本是一個中性的判斷，但是由于任何一種具體的意識形態都具有強烈的政治傾向性，都與現實政治相聯系，因此，當馬克思主義成為無產階級反抗資本主義統治秩序、為實現共產主義而斗爭的思想理論武器時，它就現實地承擔起無產階級意識形態的角色與使命。阿爾都塞認為，“哲學是政治在一定領域、面對一定現實，以一定方式的繼續。哲學在理論領域，或者確切說，同政治一起展現政治；反過來，哲學在政治中，同從事階級斗爭的階級一起展現科學性。”③這個看法無疑是很有見地的。第三，隨著社會主義革命的勝利，無產階級上升為統治階級，作為無產階級指導思想的馬克思主義，也就成了占統治地位的意識形態。列寧根據實際斗爭的需要，強調社會主義意識形態與資本主義意識形態的現實對立，強調馬克思主義在與資產階級斗爭中的政治作用，這時馬克思所指稱的“非意識形態的意識”與列寧所指稱的“社會主義意識形態”在實踐功能上就具有了完全一致的含義。當然，馬克思主義作為意識形態，與以往那種歪曲反映現實社會關系，否定或掩蔽現實社會矛盾的意識形態是不同的，因為無產階級運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動，無產階級是以實現階級消滅、國家消亡為歷史使命的階級，無產階級的利益是人類根本利益的體現。因此，它是一種科學的意識形態，其科學性與意識形態性不是對立的，而是統一的。第四，馬克思主義的“科學”身份與“意識形態”身份的統一是有條件的。當馬克思主義成為社會主義社會占統治地位的意識形態以后，如果不與時俱進地從現實實踐中不斷賦予馬克思主義以科學的營養，而是形而上學地將其欽定為封閉的正統的信仰體系，確立霸權話語地位，使馬克思主義與人民的根本利益與思想真實之間的距離越拉越大，成為僅僅是服務于階級斗爭的政治裝飾品，那么，其科學性就將被閹割，最終使馬克思主義成為曾受到馬克思激烈批判的“虛假意識”。在這個意義上，其科學性與意識形態性就是尖銳對立的。但是，如果馬克思主義始終注意研究新情況、解決新問題、開拓新境界，始終能代表全人類的根本利益，始終保持與先進生產力發展的良性互動，將理論運用于實踐，在實踐中創新理論，在堅持中發展，在發展中堅持，那么，馬克思主義的科學性與意識形態性就能在無產階級的革命、建設的實踐活動中得到有機統一。馬克思主義在理論上必須是真實反映現實的科學，在實踐中作為社會主義意識形態又必須在現實中體現其科學性，這就是克服馬克思主義存在的合法性危機的關鍵，也是在理論和實踐中對馬克思主義身份的正確定位。

注釋：

①〔美〕丹尼爾•貝爾，著.張國清,譯.意識形態的終結〔M〕.南京：江蘇人民出版社，2001.505.

②Jorge?Larrain,著.戴從容,譯.意識形態與文化身份：現代性和第三世界的在場〔M〕.上海：上海教育出版社，2005.2.

③〔法〕阿爾都塞,著.顧良,譯.保衛馬克思〔M〕.北京：商務印書館，1990.69.