傳統民俗文化研究

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傳統民俗文化研究范文第1篇

摘 要 本文對重慶民族地區民族傳統體育文化的傳承現狀及影響因素進行研究，為有關部門了解重慶少數民族傳統體育文化傳承的動態，制定有效的發展政策提供理論支持，從而推動重慶市少數民族傳統體育的發展。

關鍵詞 少數民族 傳統體育 傳承 現狀 影響因素

重慶市是我國唯一擁有眾多少數民族的直轄市，共有土家族、苗族、回族、滿族、壯族等5O多個少數民族，以土家族、苗族為主，多居住在渝東酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、彭水縣苗族土家族自治縣、石柱土家族自治縣、黔江等區。重慶有著豐富的民族傳統體育資源，有著深厚的根基，由于多種原因，重慶市少數民族傳統體育文化的處境逐漸尷尬，很多項目已瀕危消亡，且呈現出單一化的傳承形式。

一、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的現狀

由于重慶民族區地勢奇特，經濟落后，在原始的生產勞動過程中，便傳承著少數民族傳統體育文化遺產。少數民族傳統體育是各民族人民在勞動實踐中創造的，從生產生活中發展形成的，體現著少數民族人民的生產生活方式特點。目前重慶少數民族傳統體育文化傳承方式主要有方式的傳承、節慶習俗方式的傳承、生產生活方式的傳承、學校體育教育方式的傳承、小范圍的師徒“傳幫帶”等傳承方式。絕大多數學校目前未普及傳統體育項目。

（一）方式傳承

重慶少數民族聚居地，宗教極為盛行，宗教祭祀活動把大量的古代文化遺產繼承下來，為宗教服務。現有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教五種。全市有宗教信徒100多萬人活動場所400多個，活動范圍廣，影響大。少數民族傳統體育文化與宗教祭祀活動緊密結合。如“社巴節”是土家族最古老、最有影響，也是規模最大的宗教節日。整個過程分迎神、敬神、送神回山，期間就有大量的傳統體育項目表演。如跳“擺手舞”、“魔術”、“打秋千”、“武術”、“打靶”、“射箭”以及“舞龍燈”等，擺手舞是一項優雅大方的活動。在雄渾歌聲與簡潔的一鑼一鼓的伴奏中練習擺手舞，有一種仿佛來到了田園牧歌般的自然環境，使人的心靈獲得強烈的激情、美好的向往、審美的愉悅。因此，無論是觀看表演或是親自體驗，人們都能從中得到愉快情感的體驗、美的享受。所以當地有些學校納入了體育教學項目，瑤族的祝著節，是祭祀祖密洛陀的儀式活動，節日期間，人們載歌載舞、吹嗩吶、射弩、賽馬、斗雞、打陀螺，場面氣氛熱烈。宗教這種特殊的文化，以其獨特的方式，為重慶民族傳統體育文化的傳承發展對重慶市民族傳統體育的發展起到了重要的作用。

（二）民俗傳統節日傳承

重慶市民族傳統體育文化在民俗和傳統節日中經久不衰的得以傳承。民俗以“跳喪”為例，跳喪是2人一組，目的是為死者家屬驅邪祈福，各組踏著鼓點，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等動作，其中許多動作存在于民族傳統體育項目中并流傳至今。由此可見，武術、鑼鼓是重慶少數民族地區慶祝或紀念大事的主要方式。傳統節日以“賽龍舟”為例，端午節的龍舟會是少數民族傳統節日，秀山苗族土家族廣泛盛行。每逢每年的端午節，沿江各場鎮都要舉辦“龍舟會”，一是龍舟搶江，二是龍舟搶鴨，熱鬧非凡，群眾對傳統節日的熱潮使豐富的、優秀的部分民族傳統體育文化更更穩定、更廣泛、更大規模的得以傳承。

（三）生產生活方式傳承

少數民族文化始終以歌唱生產勞動為主，在農耕生產生活方式中形成了少數民族傳統體育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走獨木橋”，土家族的“擺手舞”、“秧歌舞”。重慶少數民族地區地形奇特，高山、湖泊資源豐富，民族區漁業很發達，一般都設有打獵、釣魚、游水捉鴨、獨木舟等傳統體育項目。“武術”和“射弩”也是人們在大自然中同野獸搏斗中演繹出來的體育項目。民族地區人民在日常的生產生活中，傳承著眾多的民族傳統體育項目。

二、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的影響因素

（一）相對落后的經濟制約了民族傳統體育的開展

重慶是一個多山的地區，而重慶市的少數民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接處的渝東南地區，位置偏遠，這些地區交通不發達，地理位置不優越，基礎設施相對落后，所以影響了經濟的發展。落后的區域，勢必造成本地區民族體育經費不足，場地、器材不夠，限制了民族體育的產業化發展。

少數民族聚居區經濟相對落后，為了改變家庭經濟狀況，鄉鎮里大部分青壯年都外出打工。根據對少數民族聚居區農村留駐人口現狀統計，家家戶戶均是老人孩子留守在家，90%的年輕人都出外打工掙錢去了，社區呈現出很蕭條的景象，民族傳統體育活動開展得很少。

（二）現代體育全球化的發展，對民族傳統體育形成沖擊

現代體育追求“更快、更高、更強”的西方奧林匹克精神，鼓勵競爭、崇尚身體運動能力的最大發揮，而民族體育講求“順應自然、天人合一”，以健身娛樂為最高活動境界。“洋”運動開展普及，民族傳統體育運動項目就更少人問津，甚至已被遺忘。民族傳統體育被現代競技體育排擠，失去民族特色。據調查資料顯示，重慶市及各區縣很難組織一次民族傳統體育運動會。從國外引進的“洋”運動項目，如網球、臺球、高爾夫球等，盡管投資大，消費高，卻在各地開展得十分普及。而我國獨有的一些民族傳統體育運動項目，雖然場地要求不高，便于開展，卻很少人問津，從而影響了重慶市民族傳統體育運動的開展，要能走向世界更難。

（三）政府及相關部門對民族傳統體育的發展重視不夠

民族體育項目所需基礎設施的建設，政府的參與和投入是關鍵，同時還應積極鼓勵社會力量投資開發民族傳統體育文化，如果政府不能投入資金，那么這些項目的開展以及發展就面臨很大的困境。許多民族項目的器材造價比普通的籃球、足球競技體育項目的器材貴，而政府經濟支持不夠，沒有一個明確的文件導致在學校沒有專門的民族傳統體育項目的場地和器材。調查的區縣相關部門對民族傳統體育工作發展普遍不夠重視，經費支持力度不夠。每年都有經費撥款但數額很有限，根本就不夠。

（四）學校體育教育未普及民族傳統體育項目

部分民族地區學校也開展了少數的傳統體育項目，如武術，太極拳。但大多數學校開展的也僅僅是純現代體育項目，沒能體現民族體育特色。在追求升學率的教育現實影響下，體育課程項目的開設也沒有系統的規劃。絕大多數項目，沒有成為各級各類學校開設的體育課教授的內容，甚至體育課在課程教學中大部分學校都流于形式，大綱中幾乎沒有傳統體育項目體現。同時，民族傳統體育方面的師資嚴重缺乏，僅20%的學校有民族傳統體育方面的師資。52%的學校開展傳統體育活動獲得了政府的經費支持。由于民族傳統體育項目難度低、趣味性強、調查得知，學生依據對長輩的傳授和民間的觀摩，對傳統體育項目有一定的認知和興趣，也希望學校開設一些簡單的項目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。

（五）少數民族傳統體育人才匱乏

少數民族地區研究和調研人員不夠，各地區文體局部門的二到三人專職負責其資源的整理、開發與利用。專門從事民族體育工作者較少，如民族傳統體育高級教練員、裁判員、運動員，以及民族體育經營管理人才和民族傳統體育社會指導員。特別是民族傳統體育指導員，學校民族體育的教學師資，目前僅依靠體育院校少量的民族傳統體育專業方面的畢業生，重慶地區乃至全國對從事少數民族傳統體育人才的培養機制還不健全，尚未有專門的培訓機構。在當前的市場經濟發展和體育產業化進程中，既熟悉民族傳統體育運動又懂得市場經營之道的人才匱乏，嚴重制約了重慶市傳統體育的發展。特別是隨著老一輩的民族傳統體育大師的衰老和死亡，一些傳統體育技藝瀕臨失傳，人才缺乏己成為制約重慶市少數民族傳統體育發展的關鍵。

少數民族傳統體育文化的現狀不容樂觀，目前單一的傳承方式已不能適應社會的飛速發展和現代體育對民族體育的沖擊，應建立一套全方位的傳承體系，讓民族傳統體育的瑰寶得以保護和健康發展。

項目編號：13SKD03（重慶市人文社科項目）。

參考文獻：

[1] 蘆平生，陳玉玲.中華民族傳統體育的傳承與演進[J].北京體育大學學報.2004.2.

[2] 田祖國，白晉湘，鐘海平.民族傳統體育文化現代變遷與發展研究[J].體育文化導刊.2003.4.

[3] 劉靖，劉同為.民族傳統體育的特點與發展現狀[J].內蒙古體育科技.2006.2：12-13.

[4] 易學.重慶市少數民族體育文化走廊基礎建設構想[J].北京體育大學學報.2005.28（4）：458-460.

[5] 毛景廣.民族傳統體育可持續發展探討[J].成都體育學院學報.2006.32（6）：59.

傳統民俗文化研究范文第2篇

【關鍵詞】洛陽 民俗文化 產業發展 路徑 【中圖分類號】F0 【文獻標識碼】A

2011年中央作出了“加快發展文化產業、推動文化產業成為國民經濟支柱性產業，進一步深化改革開放、加快構建有利于文化繁榮發展的體制機制”的部署。民俗文化作為構成文化體系的基礎元素，其產業化也就成為了一種必然趨勢。民俗文化植根于民眾的日常生活，具有地方性、獨特性、藝術性等特點，融入民俗文化的產業更容易被人們所接受。

前，作為群體生活規范與文化認同的民俗文化通過“活態傳承”，在社會發展宏大格局中扮演重要角色。民俗文化中所蘊含的傳統智慧，對國家社會整體發展有著重要意義。如何將河洛民俗文化資源轉化為文化產品，形成獨具特色、富有創意的文化產業，是洛陽乃至中原經濟區建設的一個重要課題。

洛陽民俗文化產業發展現狀

民俗文化碎片化生存。當前，在城鎮化進程中，人們的生活方式、生存觀念和生活理念發生了許多變化，人們從傳統民俗中的直接參與、親身體驗變成了間接參與和體驗，民俗文化變成我們日常生活的調味品而不是必需品，民俗文化的地位正在“淡化”或“矮化”。

民俗文化受眾日漸萎縮。隨著社會的變遷，民俗文化的受眾群體日漸萎縮，特別是部分青年人在西方文化的沖擊下，缺乏分辨力，盲目推崇流行文化，對土生土長的民俗文化失去興趣，疏離傳統民俗文化，使在傳統社會中形成的民間民俗文化正不斷受到影響和沖擊，面臨失去生存基礎的困境。

民俗文化傳承人斷層化。其主要原因有，一是隨著受眾群體的減少，民俗文化的市場基礎喪失，傳承人生存艱難，斷層也就在所難免。二是伴隨城市化進程加快，農村中大量的民俗民間組織逐漸解體，多數青壯年外出務工，以往靠口傳心授的一些特色技藝或者絕活，因沒有年輕一代的繼承而面臨失傳、斷代的危險。

傳統節日民俗影響力弱化。在全球化背景下，西方文化影響益甚，西方洋節作為“舶來品”，以全新的方式沖擊我們的社會生活，受到許多青年的青睞。而傳統節日民俗卻被“淡化”，面臨巨大的生存危機。

洛陽民俗文化產業化發展的路徑與建議

依托旅游發展，開展民俗風情旅游。突出民俗旅游產品特色，避免結構雷同、簡單。民俗旅游資源開發和民俗旅游產品的生產，最不能忽視的是它們的唯一性、獨特性，或者說是比較優勢。比如以洛陽水席、小街鍋貼、新安燙面角、洛寧粉蒸肉為代表的風味小吃，價格低廉又實惠，各大景區在招商時應重點引進。另外，小吃經營者也要與時俱進，轉變觀念，要注重研發小吃的保鮮、存放和包裝形式，可以嘗試開發一些便于游客攜帶、加工的成品。像河洛大鼓、海神樂、地方豫劇、雜耍等為代表的戲曲演藝類可以通過定點定時專場演出的形式豐富景區內容，吸引游客；同時，我們也要拓寬視野，要和酒店、賓館合作，開設特色專場演出，使表演者有固定的收入，這將更有利于這些民俗文化的傳承和發展。

提高民俗旅游產品的參與性。人們在體驗民俗旅游產品時，大多是靜態的觀賞，要增強民俗旅游產品的參與性。第一，設計一些參與性較強的民俗活動項目，讓游客通過扮演角色、體驗感覺，來直接接觸民俗文化，如推桶箍、叼雞、二鬼摔跤等都可以在景區開展。第二，強調旅游者與工作人員及居民的互動，可通過現場交流、共同表演的方式進行，使旅游者更真切地感受當地的民俗文化。如過去農村中常見的織布、紡棉花、納鞋底等，可通過現場演示或者讓游客自己動手參與的方式來體驗。

創建民俗文化集聚地，使民俗文化得以“生活化”利用。創建民俗文化集聚地，再現民俗文化生活情境。要創建一個特定的、能自由出入的公共空間，將一些有特色、保存比較完好的民俗文化集聚起來，免費對外開放，讓民俗文化傳承人根據生活的真實情境展現民俗“絕活”，讓民眾在日常生活中體驗自然的民俗文化。結合洛陽的實際情況，老城地區是比較理想的民俗文化集聚地，在對老城改造時可以適當進行規劃發展。

建立健全民俗文化利用機制。開放的民俗文化集聚地經過精心培育，可以變成城市的地標，提升城市形象和特色品位，吸引各地的游客，帶動整個城市的發展。為此，政府至少需要完善兩個方面的機制體制，一是建立民俗文化利用專項資金補助機制，加大對民俗文化利用的投入，通過財政撥款或者吸納社會資金參與的方式進行。二是建立民俗文化利用許可制度，準許符合條件的民俗文化傳承人、表演者在民俗文化集聚地自由發展。此外，要讓他們享受多項稅收優惠政策，通過專項資金補助獲得穩定收益，從而使民俗文化利用逐步進入良性循環，使其“乘數效應”得到最大釋放。

完善民俗文化傳承保護機制，解決“斷層”之憂。各級政府作為領導主體，首先要引導民俗文化建設方向，由政府出面，選拔文藝骨干、民間藝人以及文藝活動積極分子，建立檔案，通過他們的表演、傳授等方式促進群眾文化活動的開展，傳播民俗文化。其次保護、開發民俗文化，引導群眾文化活動的開展，再次提供財力和宣傳支持，最后科學構建民俗文化保護機制。

社會組織作為輔助主體，要引導社區、社團組織根據社區居民的習俗、愛好和精神生活的共同追求，建立各具特色的協會、團體，如廣場舞協會、戲曲協會、秧歌協會等，開展一些比較接地氣的民俗活動，使歲時節日、人生禮儀、游藝等民俗傳統，成為當前城鎮化建設和新農村建設的重要構建因素。

教育部門和民俗文化傳承人作為實踐主體，為民俗文化的傳承開辟有效途徑。首先，在中小學教育中，開設鄉土文化綜合實踐課，從小培養孩子對民俗文化的興趣。其次，在高校，利用大學的文化資源，開設相關專業或者選修課程，也可通過講座來激發學生的興趣，激發他們學習民俗文化的熱情。最后，民俗文化傳承人不能再墨守成規，拘泥于以往的傳承規定，應廣收學徒，擴大影響，吸引更多的人前來學習。

探索民俗文化資源的自我生長機制。民俗文化的發展要具有生命力，就必須適應現代生活的需要，適時作出改變，創造新的表現形式。首先，在內容設計上，在保持傳統的基礎上要考慮青少年的喜好，可多用他們慣常接觸的新媒體進行傳播，如網游、手游、微信短片等。其次，要多結合焦點熱點問題和時代流行語推陳出新，創作出人們喜聞樂見、幽默詼諧、能給社會帶來正能量的作品以緩解人們的壓力，增添作品自身的魅力和吸引力。最后，要與現代傳媒結合，借助媒體平臺擴大自身的受眾和影響力。如可利用電視真人秀節目等，在綜藝節目上表演河洛大鼓等民俗活動，以激發青少年學習的積極性。

（作者單位：洛陽理工學院思想政治理論課教學部）

【注：本文為教育部人文社會科學研究專項任務（中國特色社會主義理論體系研究）資助項目“弘揚中華優秀傳統文化與增強中國文化軟實力研究”（項目編號：15JD710047）階段性成果】

【參考文獻】

①裴艷艷：《民俗文化產業發展的創新路徑》，《理論與改革》，2015年第3期。

傳統民俗文化研究范文第3篇

地方民俗文化與農村幼兒園的天然契合

地方民俗文化是勞動人民在長期的生活過程中形成的比較穩定的文化習慣和觀念，具有地域性、豐富性的特點，其中包括民俗戲曲文化、民俗飲食文化、民俗節日文化、民俗繪畫文化、民俗音樂文化等[2]。以江蘇省宿遷市為例，豐富多彩的民俗文化為幼兒園提供了教育資源。首先，豐富的名勝古跡如宿北大戰跡紀念館、項王故里、陳墩遺址、下草灣遺址等，其中很多都分布在農村地區，可以作為幼兒園開展教育活動的重要場所；其次，旱船、高蹺、花挑、舞龍、舞獅、琴書、柳琴戲等多種多樣的藝術形式，在農村地區得到了較好的保留，是當地幼兒園獨特的藝術教育資源；再次，以“六路周”為代表的民間游戲可以成為農村幼兒園的體育資源之一。此外，飲食文化、節日慶典、文化名人等也都是農村幼兒園不可多得的教育資源。總之，農村地區的民俗文化豐富多樣，并且得到了較好的保留。因此，在農村幼兒園開展民俗文化課程具有得天獨厚的優勢。此外，將民俗文化融入到幼兒園教育活動中，是貼近幼兒生活、展現優秀文化背景的體現，有利于提高幼兒園教育活動的可行性[3]。

地方民俗文化對農村幼兒發展的價值

民俗文化教育活動不僅對農村幼兒園具有重要價值，還對農村幼兒發展有著不可代替的作用。一方面，民俗文化與幼兒園課程相結合能夠激發幼兒的文化認同感，樹立其文化自信。如利用宿遷民俗文化，讓幼兒在感受豐富多彩的家鄉文化的過程中，逐漸領悟“大運河文化”“西楚文化”等文化精神內核，激發幼兒對家鄉的熱愛之情，將勤勞樸實、頑強豪邁的中華傳統文化品格融入農村幼兒的生活中。另一方面，將民俗文化融入農村幼兒園教育活動中的根本目的是促進幼兒發展。如宿遷地區簡單有趣的民間體育游戲“跳格子”“跑驢”等，既能增強幼兒體質，又能培養幼兒勇敢合作的品質；通俗易懂的淮紅戲等經典民間故事不僅有利于幼兒語言的發展，還可以使其受到民俗文化的熏陶。這些民俗文化有些是幼兒的日常經歷，有些是幼兒不曾聽說的，但通過教師的適宜開發均可發揮其教育功能，進而充分融入到農村幼兒園的教育活動中。

地方民俗文化在農村幼兒園教育中的應用策略

目前，很多農村幼兒園在應用地方民俗文化的過程中都會出現一些問題，如對民俗文化內容不熟悉、活動目標不清晰、教育內容與幼兒生活脫離等。為了更好地發揮民俗文化的教育功能，特提出以下應用策略：多方合作，建立地方民俗文化資源庫經過調查發現，很多農村教師只是略微了解當地的民俗文化，缺乏對地區民俗文化的深刻體驗。解決這一問題的重點在于兩方面：1.增強教師的自學能力，提高其對民俗文化的認識目前，很多地區的民俗文化已逐漸淡出大眾的生活，而農村幼兒教師日常工作壓力也比較大，導致教師大多只是依據慣性和已有認識組織民俗文化教育活動，創新較少。對此，教師的自學主要可以通過以下兩方面來實現：第一，自覺學習。農村教師要提高自身對民俗文化的重視，可以通過上網查閱、講座咨詢、實地參觀等途徑，增進自己對本地區民俗文化知識的了解。第二，平臺保障。很多教師想要學習民俗文化知識，但卻沒有“門路”。因此，教師的自覺行為還需要有力的平臺支持。一方面，園方應搭建合作學習的平臺，組織民俗文化學習小組，定期開展“經典誦讀”“我愛手工”等沙龍交流活動；另一方面，園方應建立有效的培訓機制，聘請民俗文化專家、課程名師，根據主題內容及教師興趣安排講座。這樣一來，教師才能在提升自身文化素養的基礎上，自覺且善于將地區民俗文化資源與幼兒園教育活動結合起來。2.爭取多方支持，系統梳理民俗文化民俗文化課程的開發并不是幼兒園單方的責任，而是各界弘揚中華優秀傳統文化的重要途徑。因此，要解決民俗文化資源庫的問題，可以由教育行政部門牽頭，多方合作，對其開展相關研究[4]。第一，教育行政部門要擔負起牽頭組織的責任，形成一支地區民俗文化研究的專業團隊。如邀請地方文化研究者與幼兒園合作，利用各自專業優勢，系統梳理本地的民俗文化，建立民俗文化資源庫。目前關于宿遷民俗文化的系統研究并不多，研究內容整體較為零散。因此，在開發民俗文化課程之前，有必要組織一支專業隊伍對宿遷地區民俗文化進行全面梳理。第二，可由區政府牽頭，開展專題研究，如宿遷地區“大運河文化研究”等，深度挖掘民俗文化內涵。第三，教育行政部門還要做好協調工作。一方面，明確如城市老街、老酒廠等相關地區的負責人，為民俗文化研究提供便利；另一方面，組建一支民間藝人團隊，如皮影戲、剪紙、大鼓等手藝的傳承人團隊，使民俗文化的人員資源更加豐富。精心設計，形成地方民俗文化課程1.準確把握民俗文化教育活動目標開展科學合理的幼兒園教育活動是開發民俗文化課程的第一步。首先，要根據農村幼兒園的實際情況和幼兒需要，制訂課程總目標。如根據《幼兒園教育指導綱要（試行）》和《3—6歲兒童學習與發展指南》等政策文件，把宿遷民俗文化課程的總目標制訂為：能說出家鄉民俗文化的主要內容并用自己的方式表達出來（能力目標），了解宿遷地區民俗文化的基本知識（認知目標），建立熱愛宿遷民俗文化、熱愛家鄉的情感（情感態度目標）。在此基礎上，各農村幼兒園要結合自身實際情況，進一步明確不同年齡階段的民俗文化課程目標，層層分解，最終確定民俗文化教育活動的具體目標。例如，車輪餅是宿遷人家餐桌上少不了的點心，因外形酷似車輪而得名。為讓幼兒了解這一傳統美食，某一農村幼兒園設計了相關教育活動，活動目標為：（1）了解車輪餅的制作過程，知道車輪餅是家鄉特產；（2）能夠在教師的指導下自己畫一畫、做一做車輪餅；（3）體驗制作美食的樂趣，萌發對家鄉的歸屬感，在制作中體驗合作的快樂。這一目標的設定既體現了民俗文化課程的特色，同時也進一步明確了課程目標的可操作性。2.精心選擇民俗文化教育內容并不是所有的民俗文化都適合作教育資源，教師要根據以下幾點對地區民俗文化的教育價值進行判斷并篩選：一是內容要典型正向。所選擇的民俗文化應該具有典型性和代表性，這樣才能更貼近幼兒生活，便于引導幼兒感受理解。二是要符合幼兒的發展需要。民俗文化內容應該是幼兒感興趣的，有探知欲的。三是要促進幼兒的發展。民俗文化課程資源的開發和利用，最終目的是促進幼兒的發展。四是要考慮民俗文化教育活動與其他教育活動之間的關系，即要在內容上考慮與五大領域的融合，與生活活動、游戲活動、教育活動的整合。此外，教師還可以對傳統課程內容進行創新[5]。

多途徑組織，保證課程實施效果

1.以實踐感知、發現探索為主要方法地方民俗文化課程的實施要符合幼兒的年齡特點。常用方法包括：第一，直觀經驗法。教師通過提供實物，引導幼兒觀察探索。如在幼兒園的走廊大廳用剪紙等藝術品進行裝飾，張貼介紹本地區民俗文化故事的圖片，這樣既能豐富幼兒的審美體驗，又能使其直觀地與民俗文化互動。第二，實踐操作法。即教師要在教育活動中給予幼兒充分實踐的機會。例如，在扎染活動中，某幼兒園一改原先直接提供染料的做法，引導幼兒從日常用品中提取色素，如從菠菜、油麥菜中提取綠色，從番茄中提取紅色，并鼓勵幼兒理解染色與水量的配比關系。第三，探索發現法。面對幼兒不熟悉的民俗文化內容，教師可以采用幼兒自主探索的方法，引導幼兒去發現；也可以與家長合作，例如，在“拜大年”的主題活動中，請幼兒與家長完成調查表“過年做什么”，并與同伴共同制作賀卡、水餃等，讓幼兒逐漸探索、感受過年的習俗和內涵。2.綜合運用多種途徑為了提高民俗文化課程的靈活性和適宜性，教師在實施民俗文化教育活動時要綜合運用多種途徑。第一，民俗文化教育活動組織形式多樣，既有集體活動，也有小組合作，還有個別探索等形式。在集體活動中，教師可以選擇適合幼兒集體學習的民俗文化內容，如民俗文化小故事、民俗體育運動等，有計劃、有組織地引導幼兒學習；在小組活動中，教師可以根據幼兒興趣，打破班級限制，為幼兒提供小社團的活動形式，如成立剪紙社團、傳統美食社團，向幼兒提供社團活動材料，并及時參與指導，進而做到活動組織形式的多樣、靈活。第二，民俗文化教育活動途徑多樣化。地區民俗文化課程要與幼兒園的日常活動進行整合。首先，在環境創設中滲透民俗文化。例如，在走廊墻壁上張貼飲食習俗的圖畫，用具有民俗特色的剪紙等藝術品裝飾環境，讓幼兒沉浸在民俗文化的氛圍中。其次，開展民俗文化系列主題活動。教師可以將民俗文化有機整合起來，形成適宜的主題活動，例如，基于自然地理開展“家鄉好風光”主題活動，下設“運河風光”“駱馬湖”等具體教育活動；基于民間藝術開展“小小傳承人”主題活動，下設“熱鬧的廟會”“柳琴戲”“桃雕”等教育活動；基于語言歷史開展“家鄉故事會”主題活動，下設“家鄉名人”“傳說童謠”等教育活動。再次，將民俗文化融入區域游戲活動中。例如，在手工區設置“桃雕”“烙畫”，在表演區放置鑼鼓、服裝、面具等，以供幼兒開展游戲活動。

不斷調整，優化課程方案

傳統民俗文化研究范文第4篇

關鍵詞：恩施州；新型城鎮化；民俗文化；關系

恩施州是多民族居住地，有土家族、苗族、侗族等29個民族，少數民族人口占總人口的54%。近年來，恩施州城鎮化水平顯著提高，2015年年末，城鎮化率達到40.0%。城鎮化的建設過程，也是一個民俗文化開發與保護的過程，二者相互促進、相互制約。一方面，城鎮化進程有助于促進民俗文化的融合，但與此同時民俗文化也會受到不同程度的破壞，如民俗文化同化與變異現象、民俗文化資源流失等；另一方面科學合理地民俗文化的開發與保護也能為新型城鎮化提供精神動力和經濟支持。新型城鎮化建設大背景下，理清民族文化與城鎮化建設互動關系，并在此基礎上設計有助于二者相互促進、和諧發展的策略，提出合理的政策建議，為從根本上改變武陵山區新型城鎮化建設過程中農民“進城上樓”的文化（觀念、習慣、認知等）不適應、甚至抵制而導致的建設速度慢、水平低，政府出力不討好、百姓受用不受益的尷尬現狀，促進該地區新型城鎮化建設的健康和諧發展提供理論和現實指導意義。

一、城鎮化與民俗文化之間的關系

（一）相互促進

李月敏，李衛東在指出民俗文化與新型城鎮化的關系時，他們提出新型城鎮化的建設重要內容必須與民俗文化雙向發展，民俗文化的繼承與發展必須始終與城鎮化建設相一致。李枝秀認為城鎮文化建設是城鎮建設的重要組成部分，對城鎮化發展起著重要的作用。認為城鎮文化建設不僅是城鎮化的內在要求，而且作為城鎮建設的一個重要部分，能推動城鎮化發展。恩施是土家族與苗族聚集地，其豐富的民俗文化使城鎮化建設富有民族特色。城鎮化的發展過程中，使民俗文化得到繼承與發揚，如龍船調、土家擺手舞等使恩施旅游業更具吸引力與競爭力。另一個成功典范是恩施女兒城，恩施女兒城是一個以民俗文化為主題，突出仿古與吊腳樓相結合，完美的體現土家民風民俗的新近打造的“新城”。自2012年開業以來，已經發展成為一個集商貿、旅游休閑于一體的AAAA級民俗文化城。

（二）相互制約

在建設城鎮化的過程中，難免會對民俗文化造成不同程度的破壞。如恩施儺戲的商業化、哭嫁逐漸消失等，造成城鎮化建設形式單一，缺乏民俗文化的潤色。另一方面，城鎮化過程中，也存在不同程度的文化不適應，出現“人在樓中，心在鄉間”、“生活市民化，行為農民化”的文化不協調，影響了新型城鎮化發展質量。

二、恩施州城鎮建設化現狀

十二五以來，恩施州委州政府高度重視新型城鎮化建設，投資力度不斷加大，相繼實施了一批城鎮建設重點項目，城市基礎設施明顯改善，城鎮功能更加完善，“一主兩副”中心地位更加突出。建始、巴東、宣恩、咸豐、鶴峰新城區建設步伐加快，城鎮化率由30.5%增加到40%，輻射帶動能力明顯增強。

三、恩施州民俗文化發展現狀

（一）恩施州民俗文化資源

歷史人文景觀豐富，現有文物保護單位國家級8處、省級57處、州級45處、縣級176處。傳統音樂及舞蹈數量繁多，全州有傳統音樂84項，傳統舞蹈68個，數目在17類項目中分別居第二位、第四位，并且傳統舞蹈土家擺手舞、肉連響、龍船調等已被列入國家非物質文化遺產。傳統技藝有85個，傳統美術33個，分布于恩施州8個縣市。民間戲曲、民間文學種類繁多，反應這當地民俗文化傳統，形成少數名族地區獨特的文化氛圍。

（二）民俗文化發展現狀

總體上講，恩施州民俗文化的開發目前處于起步階段，開發程度較淺、利用效果低下、傳播范圍較小，大部分民俗文化處于自生自滅的狀態。恩施州的民俗文化資源相當豐厚，且主要表現為婚嫁文化、喪葬文化、禮儀文化、民族體育文化等，還存在其它較為獨特的習俗。隨著國家政府對文化建設的重視，恩施州的民俗文化逐漸在保護的前提下得到進一步開發與發展。呈現出來的良好勢頭不僅得益于政府政策的支持，還少不了群眾的支持與擁護。

（三）城鎮化進程中民俗文化開發與保護暴露出的問題

1.急于求成，商業化嚴重

在開發民俗文化過程中，一方面沒有注意到對民俗文化的保護，另一方面只是一味的追求商業利益，缺乏全面合理的布局，出現了民俗文化發展畸形成長的現象。如土家族的哭嫁現在農村嫁娶時很少舉行，傳統的文化意識淡薄，很少能夠繼承下來，但屢屢出現在各大表演舞臺上。

2.土地糾紛嚴重，人口流動速度過快

隨著經濟的發展與城鎮化的推進，使得鄉村人口大量涌入城市，造成城鎮人口壓力過大，城鎮基礎供應能力不足；再者，開發商為追求經濟利益，強行征占農民土地，造成了原始鄉村的城市化速度加快，破壞了其原有的文化底蘊。

3.民俗文化保護意識淡薄，自覺性較差

就教育而言，并沒有與城鎮化建設保持一致的速度，造成了人們對民俗文化保護意識的淡薄，缺乏主動保護民俗文化的觀念。就恩施州的旅游行為觀念而言，存在許多不文明的旅游行為，間接性的對民俗文化造成了階段性的破壞。

四、加強民俗文化開發與保護，促進新型城鎮化融合發展

（一）提高民俗文化保護和傳承的認知與認同

恩施州的民俗文化意識整體較強，民俗氛圍較濃厚，但依然需要加強民俗文化的引導。如現在的大眾對當地傳統文化節日的意識受到西方文化的外來沖擊，其民俗文化意識日漸淡薄。就恩施州的土家語言而言，鮮有人士能夠繼續傳承與發揚。因此，必須加強人們對其民俗文化認知度與認同度。

認知是實施民俗文化發展戰略的前提。因此政府要加強文化引導，通過文化宣傳、舉辦的大型民俗文化節日、民俗文化讀書日等形式來增強民俗文化的吸引力，使傳統民俗文化逐漸深入人心。學生是民族的未來，國家的希望，加強教育對學生的民俗文化意識的熏陶，培養學生繼承和發揚民俗文化的意識，擴大民俗文化的群體力量是大勢所趨。

（二）加強民俗文化保護和傳承地宣傳與推介

強勢打出“仙居恩施”、“世界硒都”、“巴楚勝地”、“天下第一女兒城”等口號。凸顯恩施州淳樸的民俗民風與怡人的生態環境；凸顯恩施優美的自然環境與悠久的巴蜀荊楚人文特色和諧統一的文化內涵；凸顯悠久的歷史文化與現代文化相交融的新型城鎮化建設成果。通過宣傳與推介，既可以讓當地民眾對本地民俗文化的認知與認同，又可以讓外界了解、熟悉巴楚文化，進而使把巴楚文化得到更大程度上的保護和傳承。

（三）注重民俗文化的繼承與發揚

國務院在2012年12月正式出臺《中原經濟區規劃》，明確提出“加強歷史文化名城名鎮名村及歷史街區保護，在文化底蘊深厚的城市建設一批特色文化街區。”這一理念，這為新型城鎮化的文化建設提供了政策依據。我們就要充分研究透上級政策，結合恩施州本地實際情況，以“揚棄”的態度，把產生在農業文明里的傳統文化，進行發掘、傳承和保護。

（四）加強對文化遺產的保護

要嚴格執行《文物保護法》等法律法規，切實做好對文物和文化遺產的保護、繼承和發揚。合理規劃、有序布局，針對有價值的文化村落、舊居，首先必須向文物部門報告，聽取其意見，不得因眼前利益而隨意開發。對于部分保存現狀較好、文化內涵深厚的部分村莊，引入開發企業，實施復原復建，充分發揮其獨特的文化優勢，實現文化遺產的開發性保護，使新型農村社區走上真正的科學健康發展之路。

（五）健全完備的基礎文化設施

文化設施建設是提供公共文化服務的基礎，是文化活動的前提條件。畢竟新型城鎮化建設并不是簡單的蓋高樓、修馬路、建文化中心，而是要把教育設施、體育設施等一系列的基礎設施建立完備，一步到位，這樣才能在提高當地.民眾文化素質的同時提高他們的幸福指數。對文化基礎設施的管理，一方面要明確部門的相關責任并建立健全責任制度，另一方面要充分調動廣大人民群眾的積極性，發揮民間文藝社團的作用，鼓勵符合條件的社會組織托管公共文化設施或加入到其日常管理中去，加強社會力量的監督作用，形成文化設施管理的長效機制。

【參考文獻】

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傳統民俗文化研究范文第5篇

關鍵詞：民俗文化；海洋性特征；海南

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1673-1999（2016）03-0088-03

海南省是我國國土面積（陸地面積加海洋面積）第一大省，其中陸地面積3.54萬km2、海洋面積200萬km2，海洋文化資源極為豐富。海南是我國移民海外歷史最早的地區，500萬海南籍海外華人分布在世界各地，已成為我國第三大僑鄉。華僑文化的血緣、地緣親情形成了海南獨特的民俗文化。黎族是海南島上最早的居民，漢族、黎族、苗族、回族是世居民族，各民族的民俗文化極為豐富。海南北部以瓊州海峽與廣東省為界，西臨北部灣與廣西壯族自治區和越南相對，東瀕南海與臺灣省對望，東南和南部與菲律賓、文萊和馬來西亞為鄰。隨著國家“一帶一路”戰略的推進，海南的區位優勢愈發明顯。

一、海南民俗文化概說

海南有漢、黎、苗、回等30多個民族，古樸獨特的民族風情使海南社會風俗顯得更加異彩紛呈。歷史上有多次移民海南的，尤以秦朝、西漢、隋唐、五代、元朝、清朝等時期為盛。各民族遷入海南，帶來了儒、道、釋三教合一的漢族文化，也帶來了豐富多彩的少數民族的民俗與文化。各民族的民俗與文化相互碰撞、相互影響、相互交融，形成了“五里不同風、十里不同俗”的多元的海南特色民俗文化。從20世紀90年代至今，海南的民俗與文化研究取得了階段性成果，如王天津等主編的《明珠海南的民俗與旅游》，邢植朝主編的《海南民俗》，焦勇勤、孫海蘭合著的《海南民俗概論》，李明天等主編的《海南椰文化民俗三月三》，海南省民族研究所編著的《海南民族研究論集》，王養民、馬姿燕合著的《黎族文化初探》，王建成主編的《首屆黎族文化論壇文集》，王學萍主編的《中國黎族》等，研究內容包括生產、建筑、飲食、服飾、人生禮儀、、民間藝術、民間語言文學、民間文體娛樂等民俗與文化，但研究重點主要是海南陸地的民俗與文化，極少涉及海南的海洋性特征。

二、海洋民俗文化研究綜述

海洋民俗文化是指人類受海洋影響而形成的敬畏海洋和利用海洋的觀念意識、思維方式、風俗習慣及行為準則。具體而言，就是沿海的人們由于受海洋廣闊、寬宏、潮汐、風暴、神秘、流通等特性的影響而衍生的人文特性和精神，以及在政治、經濟、文化、生產和生活等方面形成的行為準則、風俗習慣和處世方式［1］。山東、廣東、福建、臺灣、浙江、江蘇、香港等地的海洋民俗文化研究成果豐碩，內容主要包括：（1）區域海洋民俗文化研究。劉芝鳳認為，區域民俗源于該區域民眾在自然與人文環境中相互磨合、影響及認同，閩臺特殊的地理環境和位置形成了特殊的海洋民俗文化，兩岸文化的共性較多，為海洋文化共建提供了豐富的對接項目和資源［2］。（2）移民與海洋文化關系研究。曾少聰研究發現，明清以后隨著閩南人大批移居海外，在閩南僑鄉形成了一些海洋性習俗，使得閩南文化兼具農耕文化與海洋文化的特征，如國內親人將客死海外者的靈魂引渡回來的“引水魂”儀式［3］。（3）“海上絲綢之路”與海洋民俗文化相關性研究。楊國楨認為，建設21世紀“海上絲綢之路”需要海洋文化的理論支撐［4］。（4）海洋民俗文化對經濟發展、、社會進步等的影響研究。徐曉望、徐思遠認為，臺灣從開始發展海洋經濟就受到閩粵海洋文化的影響。漳潮的海盜文化是臺灣開發的基礎，而閩粵沿海以出口為導向的海洋經濟移植是臺灣經濟能夠迅速走在全國前列的根本原因［5］。（5）海洋民俗體育文化研究。黃玲指出，海洋民俗體育是海島民眾在海洋生產生活中開展的、具有濃厚民族文化色彩和海洋特色的傳統體育活動。隨著社會文化的變遷，海洋民俗體育活動從娛樂性、隨意性轉向競技性、正規性，由娛神、娛己向娛人轉變，其活動內容、活動形式和傳承方式都發生了改變，其保護和發展也面臨諸多挑戰，急需采取相應的發展策略［6］。（6）海洋民俗文化遺產保護、開發與傳承研究。毛海瑩指出，海洋民俗文化反映了海島居民的日常生活和思想情感，表現了當地漁民的審美觀念和藝術情趣。應從文化生態學的視角去解讀海洋民俗的自然生態與人文生態內涵，傳承與保護海洋民俗，凸顯其生存智慧與文化內核［7］。（7）海洋文化比較研究。陳思從歷史角度比較了閩臺海洋文化發展，認為臺灣的海洋文化雖然是閩南海洋文化的移植和延伸，其發展迅速［8］。安成浩從海洋史和海洋文化兩個方面考察了中、日、韓三國的海洋文化研究動向，認為需要進一步拓展區域研究、比較研究、生態研究，打破一國史觀的界限［9］。（8）海洋民俗文化著作相繼出版。廣東省珠江文化研究會組織編寫的《中國南海民俗風情文化辨》等“中國南海文化研究”叢書由廣東經濟出版社于2013年6月陸續出版，許桂香主編的《中國海洋風俗文化》等“話說中國海洋系列”叢書也由廣東經濟出版社于2013年7月出版。海南的海域面積達200萬km2，但海南既不是海洋經濟大省，也不是海洋文化強省。海南大學海洋學院由水產系演變而來，以海洋自然科學研究為主，海洋人文研究嚴重匱乏［10］。海南的海洋民俗與文化研究主要呈現出以下特點：（1）海洋民俗文化論文僅有9篇，研究成果不多。（2）海洋民俗文化專著僅有1部，專題研究嚴重不足。陳智勇的《海南海洋文化》從古代海南的海洋文化發展歷程、海洋性生活習俗、生產習俗、海洋信仰、海洋文學、海洋文化、海路文化、海洋旅游文化等方面論述了海南的海洋民俗文化。綜上，國內海洋民俗文化研究成果豐碩，但海南的海洋民俗文化研究嚴重滯后。隨著國家“一帶一路”戰略的推進，系統研究海南的海洋民俗文化，不僅有利于充實“海洋民俗學科”的內容，完善海洋國土研究中人文資源學科建設［11］，而且有利于促進海南民俗文化的對外傳播，增強國際旅游島的文化軟實力［12］，助力“海洋強國”與“海上絲綢之路”建設。

三、海南民俗文化的海洋性特征

長期以來，海南堅持以農業為主，受中原儒家文化影響，海南的民俗文化“陸地性”特征明顯。隨著海南國際旅游島建設與“海洋強省”戰略的實施，海南的陸地旅游與海洋旅游協調發展，古樸的海洋民俗文化獲得了新生，具有突出的“海洋性”特征。

（一）勇闖南海，耕海民俗文化特色鮮明

海南地處我國最南端，海域面積200萬km2，耕海民俗文化源遠流長，滲透在生產生活的方方面面。（1）海洋特色節慶。一是潭門南海的傳統文化節內涵極為豐富。自宋朝、元朝開始，潭門、文昌等地的漁民就自編自用了南海航道《更路經》，并于2008年6月被列入了第二批國家級非物質文化遺產名錄。自古以來，潭門漁民就有開捕祭海的民俗，其文化內涵非常豐富。2015年8月1日，潭門第6屆南海傳統文化節暨首屆趕海節隆重開幕，既有傳統的祭海儀式，也有多項趕海活動，吸引了來自全國的8萬多名觀眾。二是傳統節日與海洋習俗相融合。端午節是中華民族的傳統節日。在海南很多地方，農歷五月初五既是端午節也是漁家的“平安節”。是日，博鰲漁民先去祭石，然后成群結隊去海邊“洗龍水”，祈求身體健康、平平安安。（2）黎族船型屋。黎族人普遍認為船型屋是為紀念渡海而來的祖先而建，因其外形酷似船篷而得名。船型屋的建造技藝已于2008年6月被列入了國家級非物質文化遺產名錄。目前東方市江邊鄉白查村保存了81間船型屋，被譽為是“黎族最后的精神家園”和少數民族傳統民居的“活化石”，這些船型屋承載著黎族人諸多的傳統文化和原始記憶［13］。（3）海洋特色飲食。一是黎族特有的風味美食“南殺”（黎家酸菜），腌制方法獨特，無論是魚類、肉類，還是野菜、野果類“南殺”，都有一股濃郁的氣味，是黎族招待貴客的佳肴。二是回族的美食“酸湯魚”，以三亞產的天然酸豆、酸楊桃等為配料，精心制作而成，味道極鮮。可見，海南少數民族在征服、利用海洋的過程中，飲食民俗也發生了重大改變。

（二）河海情深，民間海神信仰文化濃厚

海南島上的各民族漂洋過海而來，以海謀生，海洋與人們的生活密不可分。同時，島上有萬泉河、南渡江、昌化江、寧遠河、松濤水庫、南麗湖等河流和湖泊，與人們的生活息息相關，這使海南具有河海特色的民間信仰獨樹一幟。一方面海南天后圣母節、二月二“龍抬頭”祭海大典、七月半“祭船公”等海洋神靈信仰文化濃厚；另一方面媽祖、水尾圣娘、108兄弟公等河海神靈雕塑或建筑遍布海南。其中，媽祖信俗于2009年9月30日被聯合國教科文組織批準為世界人類非物質文化遺產，這是我國首個信俗類世界遺產。媽祖是中國最有影響力的航海保護神，早在宋元時代，媽祖文化便隨福建或廣東商人傳到海南，現在每逢媽祖誕辰（三月廿三）和忌日（九月初九），海口各天后宮都要舉行媽祖祭典。

（三）內外交融，海洋民俗文化異彩紛呈

海南是個移民島，島內、外各民族交流頻繁。一方面黎族是海南最早的居民，漢族、苗族、回族亦是海南的世居民族，與彝、侗、瑤、壯等少數民族交往密切，為海南的區域特色民俗的形成奠定了堅實的基礎。另一方面，海南與東南亞諸國交往頻繁，為海南民俗的多樣性注入了新鮮的血液［14］。據統計，海外的瓊籍華人華僑有320萬之多，尤以泰國、馬來西亞、新加坡、印度尼西亞、越南、美國、加拿大和澳大利亞較多。獨具地方特色的海南“臨高漁歌”，充滿神秘色彩的海口“天后祀奉”，別具一格的農歷七月十五中元節“祭船公”，孕育漁民智慧的“南海航道更路經”，具有熱帶海島特色的“椰子節”，初現活力的海南“趕海文化節”，延續至今的農歷五月初五漁家“平安節”，規模越來越大的“二月二龍抬頭”祭典儀式，蔚為壯觀的端午節海邊“洗龍水”，人氣越來越旺的海南“歡樂節”等，為島內、外民眾的交往打造了平臺，既促進了國內各民族的交往，也促進了與世界其他民族的交流，形成了海南多元一體的海洋民俗文化。

（四）內容與功能，由單一向復合化演變

民俗的形成與地理環境、天文歷法、科技水平、等密切相關。隨著經濟發展、文化昌盛、科技繁榮和各民族交往頻繁，民俗活動逐漸集信仰、經濟、社交、教育、娛樂等多重功能于一體，成為節慶活動不可或缺的一部分［15］。瓊海至今仍然保存著一條商埠古道———溪仔古道，其西連溪仔碼頭，是嘉積的通商發源地。古時，很多大陸商船行經瓊海的嘉積萬泉河，為求媽祖保佑，便在河畔籌資修建了“南天圣娘廟”。1969年，因修建嘉積水電站使萬泉河的海河通道被阻斷，但碼頭右邊的“南天圣娘廟”得以保存。現在該廟不僅是單純的海上保護神形象，而且成為了附近居民求子、求財、求平安和求姻緣之地，媽祖信俗的內容及功能由單一向復合化演變。

四、結語

隨著海南國際旅游島建設向縱深發展，“海洋強省”“海洋強國”戰略逐步實施，以及與其他國家或地區的交往進一步頻繁，海南的海洋民俗文化研究嚴重滯后的現狀將得到改觀。加強海南民俗文化與海洋民俗文化的相關性研究，強化海南與其他省市和南海諸國的海洋民俗文化比較研究，有助于推進“海洋強國”與“一帶一路”戰略的進一步發展。

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