儒家現代生態倫理學論文

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一、“天人合一”工夫論

儒家創始人孔子把’“天”表述為“天命”或“天道”形成了“天道觀”，在那個時候，“天道”被賦予了兩個層面涵義，一方面把“天”看成類似命運的一個有意志的人格神，具有支配事物的“超自然”力量，主張尊“天命”“與命與仁”(《論語•子罕》);另一方面，他又把“天”看成是客觀規律的自然之天。孟子進一步發展了孔子的“天道觀”，孟子認為的“天”不僅僅是自然存在的本體，孟子把“天”理解為人格化的天，提出了盡心、知性、知天和存心、養性、事天的思想，所謂知天就是認識天的規律和法則，事天則是要按照天的法則處理人與天的關系。不任是把“天人合一”當作人格理想境界，還是今天人們處理人與生態環境的關系，都顯得尤為重要。正如張載所說:“民，吾同胞，物，吾與也”(《正蒙•乾稱篇第十七》)。誠如陸九淵所說“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理”(《陸九淵集》)。我想此心此理不管是對人類和自然界都是一樣的。我們都應該以“天地之德曰生”的理念平等對待大自然中的一切物種。

二、現代生態倫理學

倫理學始于人與人的相互交往，這就是所謂的傳統倫理學，也稱人際倫理。傳統倫理學主張，在人與人之間存在必然的聯系，而在人與自然界之間是不存在什么倫理關系的。在這樣的一個背景之下，生態倫理學孕育而生。傳統倫理學認為自然只是一種資源，初看起來，下列說法是正確的:我們只對人有義務，而水、空氣、礦藏、河流和大地只是實現這種義務工具。但是，當我們探尋的不是資源，而是根源的時，我們就上升到生態倫理學的高度。人類必需認識到這一點自然界是從無機界逐漸發展而來的，并不是一開始就是人類主宰著一切。人類社會進入近代以來，過分強調物質實踐，不惜一切代價改造世界、改造自然，在功利地向大自然索取。人類幾乎達到一種忘乎所以的程度，忘記了自己也是大自然界的一部分。人類文明發展到今天面臨一系列的生態環境問題。水資源被污染、空氣被污染、土地荒漠化以及現代工業制造的污染。現在的我們呼吸的空氣是含有有害物質，喝的水是有問題的。試想一下這樣下去，人類文明還能持續多久呢?20世紀50年代來，萊切爾•卡森的《寂靜的春天》向人們描述了一幅由于技術濫用的危害生物，人和環境的慘烈圖景，拉開了現代環境運動的序幕，也預示了生態倫理學的開端。在傳統倫理學中，人類是唯一值得道德尊重的具有內在價值的物種，以自身的利益作為唯一的尺度去對待自然界的物種，凌駕于其他物種之上。而生態倫理學主張增加對生命的尊重。

法國著名哲學家施韋策提出:“倫理的到基本原則是敬畏生命”，人對自然界中的一切生命負有責任，要平等地敬畏自然界的任何生物。把道德關懷擴大到地球上的千萬物種。我們應該認識到一切物種都是生物系統中重要的一成員，在這里我們不得不重申人與自然的關系，人類不是也不應該是自然界的統治者和征服者，人類應該成為這個大家庭中平等的成員。因此人與自然界的關系，不是統治者與被統治者、征服者與被征服者的關系，而是一種特別親密平等的關系。正確處理這種關系，有利于人類及生態系統的可持續發展。美國生態學家B•德沃爾在《深刻的生態學運動》一文中說:“人既不是在自然界之上，也不在自然界之外，人是不斷創造的部分。”人關心自然，尊重自然，熱愛并生活在自然之中，是地球家庭中的一員，要聽任自然的發展，讓非人的自然沿著與人不同進化的過程發展觀。我們應該用一個全新的視角看待人與自然的關系，按照現代生態倫理學的理念，我們應該肯定自然界和一切生命有內在價值，人應該尊重生命，尊重自然界物種的權利。同時我們也應該意識到內在價值必須通過工具價值得以實現，這是自然界存在的根本意義。但是我們不能盲目不加節制的去實現工具價值，而忽視了自然界的內在價值。同時，人又，有主觀能動性，能夠改造自然。恩格斯說:“我們統治自然界以外的人一樣—相反地，我們連同我們的肉血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界中，我們對自然界的整個統治是在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規律。

三、兩者關系

天人合一觀與生態倫理學，由于各自產生的背景不同之處從而存在著很大的差異;天人合一觀產生于農業落后的社會，是農耕時代生產方式的反映，那時候人類對世界的思考是經驗的、直觀的，并且不可避免地帶有天人感應的原始宗教色彩。生態倫理學的誕生實際是生態失調的一種體現，是人類反思的理論成果，具有舉足輕重的現實意義。天人合一觀與現代生理學具有一定的相契合之處。首先，在自然觀層面上，它們都表現出一種整體主義的思維方式，強調人與自然和諧一致，反對人與自然的對立。我們應該深刻地認識到，人與自然的關系，這不僅有深刻的理論意義還是現實的迫切需求。

作者：寧艷花單位:江西師范大學