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    茶文化內涵與茶道精神

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    茶文化內涵與茶道精神

    茶文化內涵與茶道精神范文第1篇

    關鍵詞:日本荼道;和敬清寂;茶禪一味

    中圖分類號:G112文獻標識碼:A 文章編號:1000―5242(2013)02―0132―05

    文化是一個國家和民族發展的強大的精神動力。日本因其獨特的民族心理機制,而使其文化具有較強的吸收能力、適應能力和創造能力等特征。自中國茶文化傳到日本后,日本人在長期發展的過程中吸收了中國禪宗的精髓,同時,又結合本國的民族特色,形成了獨具魅力、體系完整的茶文化――日本茶道。

    谷川徹三、千宗室、熊功夫、田中秀隆和佟君的研究均認為,日本茶道是一種藝術,這些研究不同的是:谷川徹三認為,茶道是以人的身體動作作為媒介進行演出的藝術,它包含了藝術因素、社交因素、禮儀因素和修行因素四個因素,這四個因素是相互關聯、互為一體的,藝術因素凌駕于其他三個因素之上,并通過滲透到其他三個因素之中來體現它的職能;千宗室、熊功夫、田中秀隆從歷史學的角度提出茶道是一種室內藝能,藝能是人本文化獨有的一個藝術群,它通過人體的修煉達到陶冶情操、完善人格的目的;而佟君則認為,日本茶道是日本茶人對他們所尊崇的茶湯道禮儀的簡稱,是極其富有文化內涵和審美特征的飲茶藝術。

    千宗室和邢黎,對茶文化的發展、演變過程進行了研究。千宗室的研究表明,日本茶道的發展、演變過程,經歷了一個從貴族、僧侶茶到書院茶,再到庶民茶或草庵茶的過程。邢黎指出,在經過諸多演變后的茶文化中,無論從外在表現形式,還是內在精神追求上來看,可以說日本茶文化與其宗源即中國茶文化最相似。

    久松真一、楊炳菁、滕軍和馮薌則是從茶與宗教的關系入手,對日本茶道進行了研究。久松真一認為,茶道文化是以吃茶為契機的綜合性文化體系,它具有綜合性、統一性和包容性,其中包含了藝術、道德、哲學、宗教等各個方面,其內核是“禪”滕軍指出,中國茶文化是從實用品層面逐步上升到精神文化層面的,而日本的茶文化卻是從精神文化層面普及到實用品層面;中國茶文化與講究養生思想的道家文化關系密切,而日本茶道的精神則起源于佛教禪宗思想。馮薌認為,日本茶道是日本文化的結晶,是日本文化的代表,是融宗教、哲學、倫理、美學等為一體的文化藝術活動,它在日本傳統文化體系中,占據著舉足輕重的地位,從一定意義上講,茶道已成為日本傳統文化的標志,它的這一標志性的地位在日本文化中越來越凸顯。筆者通過梳理日本茶道的發展、演變過程,進一步詮釋其和、敬、清、寂的精神內涵。

    一、日本茶道的起源

    1.茶道的內涵

    “道”是中國哲學的最高范疇,一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。老子《道德經》第四十二章中說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”“道”是本源、是起點、是終點、是過程、是規則,萬事萬物皆有其道;“道”是無、是虛空、是無為、是戒律,從戒律開始,到定、到慧、到志、到氣、到力、到恒,最后回歸“道”。“道”無為而無不為;“道”是客觀的,是普遍、永恒存在的。“道”是一種精神,而“茶”則是這種精神的載體,二者結合在一起稱為“茶道”。

    2.中國純茶道的出典

    在唐代,詩僧皎然的《飲茶歌?誚崔石使君》中有這樣的詩句:“一飲滌昏寐,情來朗爽滿天地。再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道,何須苦心破煩惱。此物清高世莫知,世人飲酒多自欺。”由此可知,至少從唐朝開始,飲茶就已經是中國人的修身養性之道了。唐朝《封氏聞見記》中記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者。”這是全世界現存文獻對茶道的最早記載,這再一次說明茶道起源于中國。唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出“以茶可行道,以茶可雅志”,茶的重點在于“道”,即通過茶藝修身養性,參悟大道。

    “茶道”一詞從使用以來,歷代茶人都沒有給它下過一個準確的定義。我國學者對茶道的解釋深受老子“道可道,非常道;名可名,非常名”思想的影響。吳覺農先生認為,茶道是把茶視為珍貴、高尚的飲料,飲茶是一種精神上的享受,是一種藝術,是一種修身養性的手段。臺灣學者劉漢介先生認為,所謂茶道是指品茗的方法與意境。佛教也認為,道由心悟。如果一定要給茶道下一個定義,把茶道作為一個固定的、僵化的概念的話,那么,反倒失去了茶道的神秘感,同時,也限制了茶人的想象力,淡化了人在用心靈悟道時產生的玄妙的感覺。

    3.日本茶道的起源

    被后世尊為意境“茶圣”的唐代陸羽所著的《茶經》,是公認的最早的具有最高水平的茶文化經典著作。榮西禪師的《吃茶養生記》則是日本最早的一部茶書。該書書中記載,日本的茶葉種子,種茶、制茶、煮茶、飲茶的方法,以及茶器、道具等皆源于中國。日本茶道起源于中國的禪僧,由日本的禪僧將中國的茶種帶回日本進行播種,還將中國的茶種、飲茶之道進行傳播,并逐漸發展而形成的。

    鐮倉時代(公元1185―1333年),日本高僧南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣天目山的徑山寺求學取經。他在學習了該寺院的茶宴儀程后,首次將中國的茶道引進日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本的《類聚名物考》對此有明確記載:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本的《本朝高僧傳》也有“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。

    由此可見,中國茶文化是日本茶道的源頭,而且中國文人、僧侶于飲茶時所形成的“他界觀念”以及文人、僧侶們的那種對幽寂、高遠情趣的體味和追求,都是日本茶道形成的基礎。中國古代的佛教、道教和儒家思想,尤其是禪宗思想,均對日本茶道精神內涵的形成產生了深刻影響。

    二、日本茶道的形成

    1.日本種茶、品茶之風的形成

    平安時代(公元794-1184年),日本高僧永忠、最澄、空海先后將中國茶種帶回日本進行播種,并建立了正式的茶園。此時,日本將茶看做是藥物,飲茶方法基本上是學習和傳授中國的茶禮和茶俗,尚未出現現今的抹茶飲法。到了鐮倉時代(公元1185―1333年),日本興起品茶之風,代表人物就是曾經留學中國的禪師榮西。建久二年(公元1191年),榮西親自種茶,還把茶種送給京都高僧明惠上人。榮西還研究陸羽的《茶經》,寫出了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》,為日本茶文化的誕生開辟了先河。日本茶道中的抹茶也是從鐮倉時代開始的。到了室町時代(公元1392―1573年),茶樹的栽種在日本已普及起來。這一時期出現了村田珠光、武野紹路、千利休三大茶師,他們對茶道的完善和發展起到了決定性的作用。

    2.日本茶道的形成

    村田珠光(公元1425―1502年)被稱為“茶道的開山鼻祖”,他將禪宗思想引入茶事,形成了獨特的“草庵茶風”。村田珠光把飲茶從一種娛樂形式升華為一種藝術、一種哲學和一種宗教,完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合,為日本茶文化注入了新的內涵,完善了茶道的形式,從而將日本茶文化真正上升到了“道”的層面,奠定了“佗茶”的基礎。被后人稱為“茶道的中興之祖”的武野紹鷗(公元1502―1555年),他將日本和歌中表現日本民族特有的素淡、純凈和典雅的思想融入茶道,并對珠光茶道進行了有益的補充和完善,為日本茶道進一步規范化和民族化做出了貢獻。千利休(公元1522―1591年),他先跟北向道陳學習茶道,19歲時又拜武野紹歐為師,他在繼承村田珠光、武野紹歐茶道的基礎上,把茶道推到了更高境界,使茶道擺脫了物質因素的束縛,將其還原為淡波、尋常的本來面目。他還在茶事中增添了傳統的“石料理”的審美意識,使人們在進行茶事的同時充分享受美的情趣。他的最大貢獻就是把茶道從上層社會普及到平民百姓中,并把茶道的精神內涵歸納為和、敬、清、寂,豐富了茶道的精神內涵,開創了日本茶道獨特的思想體系和超凡的形式,使日本茶道在東方獨樹一幟,取得了“茶圣”的地位。

    到了15世紀末,日本茶道完全脫離了宗教形式,成為獨立的禮法,至此,日本形成了正式的茶道。江戶時代(公元1603―1867年),千利休的子孫和其弟子們繼承了他的茶道,建立了“家元制度”、“三千家流”茶道體系。這一時期是日本茶道的輝煌時期,形成了具有日本民族特色的抹茶道、煎茶道。明治維新以后,日本茶道發生了深刻的變化,突出表現為其文化內涵的加深、時代感的增強以及形式上的更具民族特征等,這為日本現代茶道的形成打下了良好的基礎。

    3.日本荼道的形成過程

    日本茶道的開山鼻祖村田珠光、茶道的中興之祖武野紹鷗都是通過拜禪師學禪,將禪宗的哲學內涵與茶道所追求的精神境界結合起來,一步步將日本茶道發揚光大的。禪宗無疑是影響日本茶道精神內涵形成的最重要的因素。日本茶道的發展、演變過程,可以概括為三種類型:追求理想境界的幻想型、重視實物性能的養生型和升華為宗教審美意境的理念型。后者是前二者的綜合,把對茶的他界觀念型幻想和對茶的具體實物性認識綜合起來,乃是日本茶道之本義所在。從文化交流發展的角度來看,這是一個從一味仿效中國,到逐漸消化外來文化,再到創造有日本特色的茶文化的過程。日本茶道雖然源于中國,但又絕非是對中國茶文化的簡單移植或翻版。日本的禪僧吧中國的茶文化傳到日本后,又在日本特殊的社會環境和文化氛圍中進行再創造,把點茶、飲茶的活動升華為茶道,形成一種綜合的文化體系,具有鮮明的民族特色和風格,這對日本人民的世俗生活和精神生活產生了廣泛而深遠的影響。

    三、和、敬、清、寂的茶道精髓

    日本茶道既汲取了中國文化的優點,又發揚了日本傳統文化的特長。千利休集日本茶道之大成,將日本茶道的精神內涵概括為和、敬、清、寂。“和”,意味著人與人之間的心的調和,“和”不僅強調主人對客人要和氣,而且強調客人對主人以及茶事活動也要和諧。“敬”,表示相互承認、相互尊重,并做到上下有別,有禮有節。“清”,借用千利休的話說,也就該是“拂去浮世俗塵”之意了。這里的所謂“浮世俗塵”,除了我們所講的一般意義上的塵埃之外,應當還有心靈的塵埃之意。當年,禪宗南宗慧能與北宗神秀在禪宗五祖弘忍處修道時,曾奉師命各作過如下偈語,神秀作的偈語是:“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使有塵埃。”慧能作的偈語是:“菩提本無樹,美景亦非臺,本來無一物,何使惹塵埃。”日本茶道之“清”,汲取和蘊涵了這兩位得道高僧充滿禪機的偈語之意。日本茶道的精神內涵最根本的就是“寂”,即寂靜之“悟”的境地,“寂”倡導人們要有一顆平常心,謙虛做人,永葆坦蕩無私的心。和、敬、清、寂400多年來一直是日本茶人的行為準則。日本茶道從“露地”、“茶室”環境、“床の同”、“天井”、“晝”的布置,到“石料理”的選擇;從茶道儀式過程,到人的心境,都貫穿著這種精神,從而形成了日本茶道獨特的思想藝術體系。

    日本茶道所創造的時空是一種非日常的時空,所追求的世界是現實生活中的世外桃源。“露地”可以說是這種世外桃源的~部分。“露地”一詞出自《法華經?比喻品第三》,是指引導人們潛修山林、脫離世俗、專心學法的途徑。日本茶道中的“露地”原本寫為“路地”,是指通往茶室的小路,村田珠光把“路地”改稱為“露地”,是在明明白白地告訴世人,茶道乃是引導人們擺脫世俗的高雅之道。“露地”大多被設置成花、草、樹、木、水、石相間的近似天然的山野空間,其中竹、石環繞,流水潺潺。進入“露地”,你可以悠閑地漫步在山野林間幽靜曲折的小徑,聞天籟之音,賞朝夕雨露風霜,觀四季飛花。“露地”所構筑的是一個“無一物中無盡藏,有花有月有樓臺”的凈土,其目的在于使茶人心曠神怡,從“無”境界中發現完全的、純粹的、精神性的東西,從而使人的精神得到充實。

    “茶室”一般都建在山清水秀、樹木叢生的幽靜之處,其精巧的建筑格局,可以說是日本古建筑技藝的結晶。“茶室”的門洞都很矮小,茶客必須蹲下或彎下腰才能進去。“茶室”布置極為素雅,通常不設窗戶,燈光幽暗,氣氛肅穆寂寥。“茶室”中崇尚天然的建筑素材,這充分體現了日本人熱愛自然的心境。“茶室”中設置了賦有各種意義的“床の間”、“天井”、“晝”等,無一不在顯示“茶室”是茶人實施茶道、進行修行的一個主要場所;是切斷了與俗世的一切聯系,以茶為中心的人茶共樂的空間;是一個人神交會的神圣空間。

    在煎茶出現之前的“石料理”,要求與茶事相映成趣,茶事主人在準備“懾石料理”時,按照季節的變化精心選擇新鮮海產和蔬菜。環境的幽靜、菜肴的簡單、情趣的雅致、意境的深遠,使茶人們在不知不覺中被引入一個超凡脫俗的清靜世界,人的火急暴躁之氣盡消,多愁善感的心性得到安撫。由此可見,和、敬、清、寂的茶道精髓滲透在茶道的每個環節,貫穿于茶道活動的始終。

    四、茶禪一味的本質內涵

    自佛教傳人后,由于佛教教義的規定及僧侶的生活需要,使禪學與茶結下了不解之緣。坡有詩云:“茶筍盡禪味,松杉真法音”,青燈孤寂,明心見性,這就是茶中有禪,茶禪一味的奧妙。弟子曾問千利休:“何為茶道?”千利休回答:“解渴之用。”“茶道之本只不過是:燒水、點茶、喝茶。”看來千利休之語“解渴之用”恰恰道出了茶道的真諦――茶道就是要解決人們的“心靈之渴”。茶道之“本”指的是茶道過程中的“頓悟”,即“禪”。岡倉天心在《說茶》中把茶道概括為;“茶道是在細小的生活瑣事中悟出偉大這一禪的精神的產物”。

    原日本京都大學久松真一教授以禪宗的理論為基礎,將日本茶道藝術的本質歸納為:自然、空寂、簡約、樸素、自然、脫俗、寂靜;物、人、場所三要素,構成了茶道的主題思想。茶禪一味,關鍵在于“悟”,因茶悟禪,因禪悟心,茶心禪心,心心相印,達到一種涅境界。茶在于飲,禪在于參,參禪如品茶,品茶可參禪。茶禪一味,所寄托的正是一種恬淡、清靜的茶禪境界,一種古樸、典雅、淡泊的審美情趣。

    日本茶道的要義就是要對日常生活加以藝術化,即強調對生活的超越。正如周作人所說的那樣:“日本茶道有宗教氣,超越矣,其源蓋本出于禪僧。”日本茶道講究茶禪一體,并在此基礎上追求恬靜悠閑的情趣。日本茶道的形成一開始就與禪密切相關。日本禪僧不僅是中國茶的引種者,也是日本茶道的創立者。日本茶道形成的重要人物,如村田珠光、武野紹鷗、千利休等,大多數都對禪宗有較深的研究。村田珠光原本就是一個禪僧,他將禪的精神與飲茶方式相結合,創建了“四疊半茶室”,確立了茶的根本在于“清心”的理論。武野紹鷗不僅學習禪宗,而且在禪宗的教義中制定了茶道的“法度”,成為后人的典范。武野紹鷗的“茶禪一體”、千利休的和、靜、清、寂等,都是在此基礎上的發展。“茶禪同一味,唯在空寂中”,武野紹鷗的這一座右銘證明了茶道的精髓,即和、敬、清、寂與禪的世界觀、人生觀是相通的。如此看來,茶道一開始就與禪宗結下了不解之緣。禪宗的“禪”,原意為“靜慮”,可見“靜”是禪宗的重要宗旨之一。寺院均在幽靜的深山,禪僧們過著幽閑自在的生活。禪宗主張生活清靜寂寥,避塵世之喧囂,求叢林之寧靜,除人間之煩惱,得心靈之靜謐。茶道也汲取了禪宗的這種追求恬靜幽閑的性情。茶道的創立者們,無論是武野紹鷗還是千利休,他們都要求在茶會中貫穿幽閑、恬靜的意境,要求人們在茶道的儀式過程中尋找和體驗禪的那種枯寂的精神。因此,在日本的茶道中,不僅茶室的設置應鬧中取靜、典雅靜謐,而且茶會的氣氛也要肅穆安適。人們在百忙之余,悠閑地坐在與塵世相隔絕的茶室中,聽著爐子上水沸騰的聲音,看著茶師們優雅的點茶姿態,體味著奔波的人生中難得的片刻寧靜與休閑,簡直是一種高雅的享受。“禪與茶道的相通之處,在于對事物的純化。這種純化,在禪那里是靠對終極實在的把握來完成的,在茶道那里則是靠以茶室內的吃茶為代表的生活藝術而實現的”。日本著名的禪學家鈴木大拙的話簡潔明了地指出了禪與茶道、生活之間的關系。

    日本茶道是一門修身養性、立身處世的人生藝術,是一種生活的智慧。在寂靜的氛圍中,茶人靜靜地點茶品茗時,茶禪一味,茶禪一體,天地無限之禪機即涌動于茶人的體內。隨著茶事的進行,茶道也在這個過程中漸漸嶄露其本來面目。這種在時空中進行,并一直流動著的藝術,就如舞蹈一般。

    結語

    茶與禪宗的結合,是中國文化史上一種獨特的文化現象,即茶文化現象,茶禪一味,是中國茶文化的精髓和天地人和的最高境界。中國禪宗在日本茶道形成的過程中發揮了極為重要的作用。茶禪一味將日本茶道的文化意蘊提升到了一個較高的美學層面上,茶的流動的神韻,禪的機緣,再加上茶人對人生的感悟,均能夠滌蕩凡塵,凈化心靈,升華情感。和、靜、清、寂的茶禪之美,在于“一味”,在于茶與禪所共同追求的優雅寂靜、恬淡自然的人生態度和審美情趣。

    茶文化內涵與茶道精神范文第2篇

    關鍵詞:茶文化;茶道精神;茶藝;女性;修養

    中圖分類號:G12 文獻標識碼:A 文章編號:1005-5312(2012)30-0260-02

    中國茶文化作為中國傳統文化的一個分支,同樣源遠流長,其精髓體現為博大精深的茶道精神。茶道內容涉及藝術、社交、禮儀、修行等因素,其獨特內涵使其成為現代人提高氣質、內涵、修養的有效途徑與方式。

    一、“和”“靜”“怡”“真”的茶道精神是中華茶文化的核心

    廣義的茶文化是指整個茶葉發展歷程中有關物質和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財富”部分。也就是以茶為載體,并通過這個載體來傳播各種文化。中國茶文化博大精深,融入了儒道佛的傳統哲學理念、傳統的倫理與道德標準,并形成“和”(謙和之儀、中庸之美)、“靜”(空靈清靜)、“怡”(和悅愉快)、“真”(返樸歸真)的茶道精神。

    儒家的核心思想是中庸和諧、重人格修養,認為本是“南方之嘉木”的茶具有清廉、高潔的品性,可以協調人際關系,茶可交友、可養廉,“以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可雅志、以茶可行道”,飲茶可溝通思想、創造和諧氛圍。這就從中庸之道直接引申出“和”的思想,后來被認為中國茶道的核心思想。儒家對“和”的詮釋在茶事的過程中表現得淋漓盡致:一是在泡茶時表現為“酸甜苦澀調太和,掌握遲速量適中”的中庸之美,二是奉茶為禮尊長者,備茶濃意表濃情”的明倫之禮,三是在飲茶過程中表現為“飲罷茶敬方知深,贊嘆此乃草中英”的謙和之儀。

    崇尚自然的道家認為“人法地、地法天、天法道、道法自然”,推崇無為、寧靜、淡泊。而生于名山秀谷間、汲取天地之精華的茶及它高潔的品性正契合了道家回歸自然的理念,茶也就自然成為了道家推崇的“天地與我并生,而萬物與我唯一”的理想境界的物質載體。而茶道精神之“真”也成為中國茶道的終極追求。

    另外,道家尊生樂生,注重養生、養性,尊崇快樂生存的理念。他們不消極處世,提倡主動適應自然規律,自己主宰命運,從而達到“天人合一”的境界。這種“快樂生存”的理念無形中影響了茶道精神之“怡”———以和悅愉快的態度待人處世。

    儒、釋、道三家都主張修行。正如中國茶葉博物館郭丹英在《儒、道、佛與中國茶文化》中所說:“儒家注重心性的修行,禪宗也主張通過修行來凈化自己的思想,禪宗同時也吸取了道家的一些思想,如它主張逢苦不憂,得樂不喜,無求即樂,因此禪宗主張圓通的思想與中國傳統文化特別協調,禪宗主張修行的方法是———直指人心,見性成佛。”飲茶有助于他們參禪悟道。因此,中國茶道修習注重寧靜的氛圍、空靈虛靜的心境。道家與佛家不謀而合,他們也認為茶為清靈之物,飲茶可使靜修得到提高。受此影響,中國茶道認為,茶道修習的必由途徑就是“靜”。“和”、“靜”、“怡”、“真”的茶道精神濃縮了中國儒道佛傳統思想的精華,是中國茶文化的核心。

    二、學習茶文化有助于豐富女性精神世界

    茶文化及其茶道精神的獨特內涵,即蘊含其中的傳統道德標準與修生養性的價值觀念與現代人關注養生,講究氣質修養的目標極為契合,通曉茶文化有利于豐富現代女性人文內涵,提升形象氣質。很多茶文化前輩對茶道的理解,無不體現這一點。浙江大學莊曉芳教授認為:“茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式”。林治先生將茶道解釋為:茶道是一種文化藝能,是茶事與文化的完美結合,是修養和教化的手段。陳香白先生認為中國茶道就是通過茶事過程,引導個體在美的享受過程中完成品格修養以實現和諧安樂之道。可見,茶道是以茶為媒介,通過泡茶、品茶等茶事活動來感悟傳統文化、修身養性、陶冶情操、學習禮儀、體味人生,達到精神上的享受和人格上的完善,進而使人生達到一種和諧愉快的精神境界的有效途徑。

    流傳至今的很多膾炙人口的茶文化作品,作為茶文化的組成部分,讀來仍然給人以美的享受。這些作品中,有的是描述煎茶煮茶情景的:如唐寅《品茶圖》中題詩曰,“買得青山只種茶,峰前峰后摘春芽,烹前已得前人法,蟹眼松風聯自嘉”;以嗜茶聞名的唐代文學家陸龜蒙,留下的不少茶詩中有很多是描寫戶外煮茶的,像“閑來松間坐,看煮松上雪。時于浪花里,并下藍英末。”還有的是描述飲茶品茶后的感受與感悟的。如盧仝著名的《七碗茶歌》:“一碗喉吻潤,二碗破孤悶。三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。”古人云“腹有詩書氣自華”,常讀這些令人神清氣爽的詩文,會令人氣度不凡、口齒生香,再結合氤氳茶香,豈不美哉樂哉!

    通過學習茶文化,領悟“和”、“靜”、“怡”、“真”的茶道精神,可以豐富自身的人文內涵、完善人格、提升氣質。通過一系列茶事活動,可以讓人心存和睦、心胸豁達、沉靜歡喜、返樸歸真,而這恰恰又是茶道精神的個中真諦。尤其是女子,“女兒是水做的”,而茶也是承甘露滋潤、得天地之精華,女子與茶天生就是合而為一的。因此,學茶很容易使女性與茶達到“天地與我并生,而萬物與我唯一”的物我相忘的境界,令女性氣質脫俗、舉止優雅、內涵豐富。

    三、茶藝修習有利于提升女性綜合素養

    作為茶事活動最高境界的茶道,在飲茶泡茶中融入了很多哲理、倫理、道德,注重通過品茗來修身養性、品味人生,達到精神上的享受。如果把整個泡茶過程上升到藝術層面,強調藝術表演性、觀賞性,并且講究飲茶的環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等,就是所謂的茶藝了。茶藝可以理解為茶道的表現形式與載體,是“茶”與“藝”的融合,茶藝的修習有利于女性綜合修養的提升。茶藝其實“是研究如何沏好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術”。從茶葉的沏泡要領——諍器、置茶、潤茶、沖水、敬茶、品茶到中國各類名茶的沏泡方法,再到精湛的茶藝表演技藝,不僅需要茶藝表演者掌握深厚的茶文化理論知識,而且對表演者的舉止言行、身姿神態也有較高的要求。如具備一定的禮儀常識,如端莊典雅的站姿、坐姿、步態以及相應的奉茶禮與請茶禮等、和諧得體的著裝、和悅愉快的神態、清雅脫俗的氣質、清晰婉轉的解說等等。

    總之,茶藝表演是一種綜合的藝術,是展現美與和諧的藝術,茶藝修習對女性身姿、心態、品性的修行有積極的意義。正像日本學者谷川哲三在《茶道的美學》中所說,茶藝是“以身體的動作為媒介而演出的藝術”,通過流暢與和諧的肢體語言與聲音藝術,引導品茗者進入“萬物與我唯一”的境界,并通過品茶感悟人生真諦,得到精神的享受,為生活增添無限情趣。在都市生活重壓下的現代女性,可以通過習茶獲得身心的愉悅與放松,學會更加豁達、安然的面對工作與生活。

    另外,圍繞茶藝表演,還可以引導不同群體的愛茶女性進行一系列與茶有關的活動,如以不同茶葉為主題的茶席設計活動、茶詩茶詞朗誦會、茶文化征文比賽等,不僅能豐富現代女性的業余生活,提高生活情趣,還可以以茶會友、以茶聯誼,促進女性之間及女性與社會的溝通與交流,為構建和諧的社會文化做出貢獻。

    參考文獻:

    [1]陳文華.中國茶文化學.北京:中國農業出版社,2006年9月,第1頁.

    [2]湯鳴紹.發展茶文化的現實意義與舉措.福建茶葉,1999年第4期.

    [3]劉登峰,潘潔.中國茶文化中“和合精神”的源流與傳承.北京:東方紅書社,2004年9月第1版,第104頁.

    茶文化內涵與茶道精神范文第3篇

    按照社會文化需求內部結構的四個層次,對茶文化可從物態文化、制度文化、行為文化、心態文化的角度來分析。此處筆者重點從心態文化的角度對其進行分析。

    從心態文化的角度來看,人們在應用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素,如人們在品飲茶湯時所追求的審美情趣、在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味,以及由此生發的豐富聯想,反映茶葉生產、茶區生活、飲茶情趣的文藝作品,將飲茶與人生處世哲學相結合,上升至哲理高度,形成所謂的茶德、茶道,等等,是茶文化的最高層次,也是茶文化的核心部分。

    中國茶文化以儒家思想為核心,體現在“理、敬、清、融”的中國茶德上,講究中和之美,更崇尚自然美、隨和美。歷史悠久、形式完美、內涵厚重的中國茶文化,是一個從形式到內容,從物態到精神的結合體系,是中國人民智慧的特殊創造和中華民族思想的集中體現。

    蘊含著深厚民族思想和精華的茶文化,由歷史沉積而來,也與茶的意境相伴相隨,給人以潛移默化的積極作用和影響。具體地說,是人們在經過茶事、茶文化思想內涵的感受和體驗后,對于文化所帶來的意境的感受。深入茶事之奇妙境界、體驗茶的精神,并把它與人的精神追求相結合,這是茶之道的精髓。

    茶文化以德為中心,重視人的群體價值,倡導無私奉獻,反對見利忘義和唯利是圖,主張義重于利,注重協調人與人之間的相互關系,提倡對人尊敬,重視修生養德,有利于人的心態平衡,可解決現代人的精神困惑,提高人的文化素質。

    茶文化是應付人生挑戰的益友。在社會競爭、市場競爭日趨激烈的情況下,緊張的工作、應酬、復雜的人際關系,使人們承受的壓力加大,而品味茶文化,可以使人的精神和身心放松,以應付人生的挑戰。

    當今時代,人類社會正處于一個大變革的時期,構建和諧社會、和諧世界是全世界人民的共同心愿。茶是色、香、味、形四美俱全之物,正與人們追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、靜、清、儉”精神,恰與社會的可持續發展及人的全面發展要求相適應。因此,在現代社會弘揚茶道有著積極、深遠的意義。通過飲茶、研習茶道、學習茶文化,使人類能夠在精神上掌握自身,達到精神與物質的和諧統一。茶道所蘊涵的超越、和諧、儉省等精神是值得我們大力弘揚的。

    茶的儉淡、精清、恬靜、沖和的特質,與現代人的心理需要正相契合,故“茶道”內容應反映現實社會處境下人們的心靈渴求,引導人們追求品茶的精神境界,使品茶生活成為人生旅途和心靈的“安定所”。茶香飄處,收斂奢欲,洗心滌煩,振作向上,人倫和諧,其樂融融。

    茶飲具有清新、雅逸的天然特性,能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心。古人把飲茶的好處歸納為“十德”:即以茶散郁氣,以茶驅睡氣,以茶養生氣,以茶除病氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶嘗滋味,以茶養身體,以茶可行道,以茶可雅志。中國人不輕易言道,在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的只有飲茶。茶道最早起源于中國,早在唐朝以前,國人就已在世界上首先將飲茶作為一種修身養性之道。

    茶文化內涵與茶道精神范文第4篇

    茶文化是人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的總和。它的形成和發展,一方面融匯了自然科學與社會科學的豐富知識,人們進一步認識了茶性,了解了自然;另一方面又融匯了儒、佛、道諸家深刻的哲理,人們通過飲茶,明心凈性,增強修養,提高審美情趣,完善人生價值取向,形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求,不僅體現出人與人、人與茶及人與自然的關系,而且也完美地展現了人的人生價值觀。

    中國茶文化的人生價值觀,包括人生的目的,怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。這種價值觀,是人們通過茶事活動,在認識自然、了解社會的生產與生活中所形成的觀點和態度。它既反映出了人的本質,又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說,包括了人與自我的關系,與他人的關系,與民族和國家的關系,與自然環境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想,與生產生活實踐相依托,與自然環境相結合,與人文和歷史相伴隨,貫穿于茶文化發展的歷程,形成中國茶文化博大精深的思想內涵,分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想,對我們進一步了解茶文化的歷史,理解茶文化的精髓,發揚光大中國茶道精神,有著十分重要的作用。

    中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。就其要義來講,主要有以下四個方面。

    一、重德——擺正人與自我關系的準則

    重德,是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德,塑造高尚人格,完善自我,實現自身的人生價值,是歷代茶人崇尚和追求的目標,也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立,既是茶的自然特性的顯現,又是茶人精神的流露,同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。

    首先,茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌,陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出:“茶者,南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木,是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中,仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華,其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈,清香怡人,給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系,無喧囂之形,也無激揚之態,茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域,表現在人對生活的一種理解,一種靜觀,一種品鑒,一種回味;延伸到人們的精神世界里,則是一種境界,一種理念,一種智慧,一種品格。因此,重德觀念的形成,源于茶的自然本性。

    其次,茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上,人們對茶德早已確認,并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”,說明茶的美好品質應與品德美好之人相配,這是最早確立的茶德標準,也是中國茶道的精神所在。到了后來,唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體:以茶散悶氣,以茶驅睡氣,以茶養生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶養身體,以茶可雅行,以茶可行道。在當代,王澤農,莊晚芳等茶學專家,對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為,茶道的本質精髓應該是“德”,德是天地的屬性,天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德,他認為“廉儉”可以“育德”,以一杯清茶來推行清廉與勤儉,培養良好的道德品質。由此可見,茶德的樹立和推崇,不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容,而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。

    第三,茶道孕育了茶人精神。如前所述,中國茶道,很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述,各執己見。但是,有一點是相同的:茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義,把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德,通過茶的品飲來修身養性,陶冶情操,品味人生,參禪悟道,達到精神上的洗禮和人格上的澡雪,這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神,茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽,幼為棄兒,長于佛門,一生不仕,致力于茶事研究,他常腳著芒鞋,獨行野中,采茶覓泉,品茶鑒水,以自己的親身實踐和對理想的追求,寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》,為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生,不羨官爵,不慕名利,甘愿荒餐野宿,櫛風沐雨,始終生活在人民大眾之中,他這種犧牲自我,造福人類的奉獻精神,以及勇于吃苦、善于創新的探索精神,既是茶人精神的充分體現,也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。

    二、尚和——協調人與他人關系的宗旨

    茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等,其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動,創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想,又包括人們認識事物的態度和方法,同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。

    第一,“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同,但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道,《中庸》說:“喜怒哀樂未發謂之中,發而皆中節謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關系,“和”包含中,“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱;在人與自然的關系上表現為親和自然,保護自然;在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬,當相敬愛,無相憎嫉”,并強調“言色相和”,這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調,人如果要脫離苦海,就須六根清凈,明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生,這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”,“致清導和”“物我兩忘”的境界,這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之,儒、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中,既是自然規律與人文精神的契合,也是茶的本性的體現,同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標,如儒家基于治世的機緣,佛家則是緣于淡泊出世的操節,道家又賴于尊人貴生的精神等。

    第二,“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶,得天地之精華,鐘山川之靈秀,具有“清和”的本性,這一點,已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”,是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來,表達了“和”的思想與方法。煮茶時,風爐置在地上,為土;爐內燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍋,為金;鍋內有煮茶之水,為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程,煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述,無一不體現出“和美”的自然法則。

    第三,“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神,主要表現在客來敬茶,以禮待人,和誠處世,互敬互重,互助互勉等。通過飲茶、敬茶,形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式,而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情,而達到的目的則是以茶健身,以茶養性,以茶表德。

    客來敬茶,以茶示禮,既是一種風俗,也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想,交流感情,創造和諧氣氛,增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀,凝煉和闡發,成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上,就是以和諧、和睦、和平為基本原則,來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上,誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時,求大同、存小異,這是一種“和”;在激烈的競爭中,堅持平等、公開、公正的原則,也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活,要求平心靜氣,則是另一種“和”。

    總之,茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向,對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系,有著十分重要的意義。

    三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎

    崇儉,就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德,既是中國茶道精神的精義,也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。

    茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事,其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉,他吃的是糙米飯,除少量葷菜,只有茶而已。晉代的陸納以茶待客,反對鋪張,不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉,宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后,只要供上茶與餅果,而不用犧牲,并要求天下人無論貴賤,都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求,那么陸羽崇儉的思想,則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。

    陸羽對煮茶的鍋,要求用生鐵制成,如果用瓷、石則不耐用,如果用銀制,則“涉于侈麗”,這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣,是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹,來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間,標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的,表明了陸羽對國家興亡的關注,同時也寄托了茶人積極入世,以身許國的高尚情懷。

    陸羽一生勤奮好學,儉樸處世,他不求仕進,不成家,卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士,但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時,他寫的《四悲詩》,就是對人民的痛苦有所感觸,用悲憤的淚水寫成的。

    以茶崇儉,以儉育德,茶是人們寄托感情的媒介,也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志,咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。

    四、貴真——溝通人與自然關系的要求

    貴真,就是講求人與自然的親和,追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容,也是傳統茶文化的魅力所在,同時也是茶人對人生價值的最終追求。

    真,是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說:“真者所以受于天,自然不可易,圣人法天貴真,不拘于俗”。解釋了真的本質,即“真”與“天”、“自然”是一致的,是不可改變的。所謂“天道自然”,“天人合一”,是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真,包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。

    第一,茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽,其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出,“茶之性儉”,“茶之為用,味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說:“其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下:“潔性不可污,為飲滌煩塵”的名句。由此可見,人們對茶的發現、利用和享受,既有感觀上的真香、真味,也有精神上的真性、真趣。茶,由最初的藥用到生活中的享用,由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用,由自然的茶品到社會的人品,這種漸進的認識、升化過程,不僅表現出了人對自然的認識歷程,而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程,同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。

    第二,品茶的環境之真。人們品茶,還須要有適宜的環境、氛圍和時間,“天趣悉備,可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候:“心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽歌拍曲。歌罷曲終,杜門避事。鼓琴看畫,夜深共話。明窗凈幾,佳客小姬。訪友初歸,風日晴和。輕陰微雨,小橋畫舫。茂林修竹,酒闌人散。兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石”等,此外,歷代文人雅士選擇茶境時,離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等,這些即是人與自然溝通時,對“真”的追求,也是人文精神與自然精神交相涵攝時,對美的感悟。

    第三,茶人的性情之真。人們對茶的品飲,除了外在的環境之外,重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致,人就能真正地放松自己,進入忘我的境界,達到修身養性,品味人生的目的。

    茶文化內涵與茶道精神范文第5篇

    關鍵詞:茶道思想;大學生;道德修養;培育

    博大精深的中國傳統茶文化的茶道思想有極為豐富的內涵和哲理,要將其“和”、“靜”、“怡”、“真”的茶道精神融入到對當代大學生的思想道德修養教育之中,將茶道思想中的藝術、社交、禮儀、修行等元素注入到大學生的日常生活習慣和行為之中,提升大學生清廉、節約、樸實、勤儉的思想道德品質和審美修養,更好地促進大學生的全面健康發展和成長。

    1茶道思想的源起與內涵分析

    茶道思想歷史悠久,由陸羽所創的“煎茶茶道”可謂是中國傳統茶道思想的淵源和鼻祖,成為古代人們修身養性的生活習慣和方式,并在唐宋年間得到極為廣泛的流行,到達中國古代傳統茶文化的鼎盛時期和階段。茶道思想在古代極為講究和注重飲茶環境、飲茶禮儀、煎茶程序等,達到了超凡的境界,有極為深邃的哲理和奧妙之處。在歷史的發展和演變進程之中,中國傳統茶道思想融合了儒家、道家、釋家三家的哲理思想,推崇“和”、“天人合一”的自然理念和觀點,并提煉為“和”、“靜”、“怡”、“真”的茶道思想精髓。在儒家的茶道思想之中,講究中庸和諧的人格修養的意境,講究謙和之儀、中庸之美,借茶表達情意和創設氣氛,并在不同的茶事活動中顯露出其“和”的本意和初衷:泡茶時講究“酸甜苦澀調太和,掌握遲速量適中”的中庸之美;待客時“奉茶為禮尊長者,備茶濃意表濃情”的明倫之禮;飲茶時“飲罷茶敬方知深,贊嘆此乃草中英”的謙和之儀。在道家的茶道思想之中,講究和推崇“人法地、地發天、天法道、道法自然”的寧靜無為淡泊之意,顯露出返樸歸真的終極追求和人生理念,并注重養生養性,主張以和悅愉快的態度待人處世。在佛家的茶道思想之中,講究和推崇心性的修行,通過飲茶參禪悟道,直指人心。

    2高校大學生的精神道德培育的文化缺失現象分析

    在當前的高校大學生的精神道德培育的過程中,還存在諸多的問題和不足,具體表現為以下內容:

    2.1精神文化認同的自覺性的缺失

    在互聯網信息時代快速發展的背景下,當代大學生面臨各種價值取向和文化思潮的影響和干擾,在缺乏足夠的社會經驗和知識背景的條件下,大學生容易在個人的文化和價值取向上產生搖擺狀態,極易受到不良網絡文化、西方文化、粗俗文化的誘惑和影響,缺少對精神文化認同的自覺性。

    2.2大學生的精神文化的重視度欠缺

    高校對于大學生的精神文化建設的重視度不足,受到諸多因素的影響,高校管理者將視線集中于大學生就業率、大學生競賽、硬件設施等方面,而對大學生的精神文化建設顯現出薄弱的現象和問題,由于大學生的精神文化建設時間周期較長、收效較慢,難于外顯,為此,高校的大學生精神文化建設顯得較為無足輕重。

    2.3高校的文化傳承較為薄弱

    在高校的精神文化建設領域,對于文化的傳承大多固定于既有的模式,大多是以團結、創新等大而空的話題為主,而缺乏對中國傳統精神文化的深入挖掘和探索,這就使我國傳統精神文化的優秀積淀無法得到傳承和弘揚,無法充分彰顯出中國精神文化的內涵和要義。

    3茶道思想在高校大學生的思想道德修養培育中的應用探索

    茶道思想和精神對于培育當代大學生的思想道德修養具有極為重要的意義和功效,尤其是當前大學生之中普遍存在的浮躁心理和不良心態有積極的修正作用,可以較好地將茶道思想中的“茶人精神”滲透于對大學生的思想道德修養教育之中,引領大學生進行理性的思考,將中國傳統茶道思想中內蘊的樸素道德觀念充分融入到大學生的日常行為和生活態度之中,幫助大學生形成理性的思維方式,實現對客觀和理性的探索,更好地樹立牢固的人生信仰和理念,形成高雅、隨和的人格魅力。

    3.1茶道中的禮儀文化對于大學生的道德修養的培育應用

    在現代多元化經濟的背景下,大學生要依循生活中的既有禮儀,如:見面時的揖、拜、頓首禮儀等,認識中國傳統沿襲而來的以茶待客的生活禮儀和習慣,并著重了解和學習茶道之中的禮儀文化,將茶事活動中的各種不同茶藝禮儀更好地展示出來。1)茶藝禮儀。在茶道之中的茶藝禮儀之中要求泡茶者衣裝齊整而得體,行為舉止要端莊而優雅,其行姿、坐姿、站姿均要優美自然而大度,不可過于拘謹和隨意,大學生尤其要注重茶藝環境中的服飾穿戴、行動姿態、動作等方面,保持良好、優雅而端莊的姿態禮儀,完美地解讀和詮釋厚重深邃的茶道思想和文化內涵。2)茶人禮儀。在茶藝表演中的茶人不僅要掌握茶葉的沏泡要領,如:諍器、置茶、潤茶、敬茶、品茶等,還要具有亭亭玉立的站姿、優美典雅的坐姿、輕松怡然的走姿,以清雅脫俗的氣質、清晰婉轉的茶藝解說吸引和征服欣賞者。具體來說,茶人應當具有的禮儀主要包括鞠躬禮、伸手禮和寓意禮,其中:鞠躬禮可以分為行跪式、坐式鞠躬禮儀,在行跪式及坐式鞠躬禮之中要將雙手置于膝蓋前,在行站式鞠躬禮中則要將雙手自然朝下。伸手禮則是在向客人介紹茶葉、茶具、遞茶時的禮儀,要將手指并攏、大拇指朝內、手心朝上,自然地向前伸出,并表達出“請君觀賞”的邀請。寓意禮要注意的是在放置茶壺時切忌將壺嘴對準客人,因為壺嘴對準客人意為驅逐、請人離開之意,而通常是反復三次將水壺高沖低斟,名為“鳳凰三點頭”,意為向客人三鞠躬之意。通過這些茶藝活動中的禮儀學習和理解,可以使大學生充分體會其中蘊含的文化含意和人文素養,由此較好地提升大學生的道德修養和個人品格,增進對茶道禮儀文化的領悟和理解。

    3.2茶道中的“和”的內涵對大學生道德修養的培育應用

    在中國傳統茶道文化和思想之中,倡導和推崇儒家文化中的“和”的價值理念和思想,提煉并形成了“謙和中庸”的茶道精神,將其應用于對當代大學生的道德修養的培育過程中,可以極大地促進大學生之間的思想溝通和情感交流,使大學生在和平、和睦、和善、和諧的茶道思想和氛圍之中,感受到茶道精神所倡導的仁愛、寬厚和誠信觀念,較好地幫助大學生參禪悟道,陶冶大學生的情操和人格修養,豐富大學生的人文內涵,實現精神上的享受和人格上的完善。可以讓大學生欣賞和閱讀膾炙人口的茶文化作品,如:唐寅的《品茶圖》、盧仝的《七碗茶歌》、元稹的《一字至七字茶詩》等,使大學生在這些令人神清氣爽的詩文面前,感受到茶道思想和文化的馨香,極大地提升大學生的個人氣質和審美境界。同時,還可以讓大學生參與各種茶事活動,感受和體會“天地與我并生、而萬物與我唯一”的物我相忘的精神境界。

    3.3茶道思想對于大學生修德養性的培育應用

    茶道思想滲透了儒家、道家、釋家三家的思想內涵和哲理精髓,折射出道家思想中的“慎獨”和“自省”的理念和哲理,通過對大學生的茶道思想的滲透,可以較好地實現對大學生的道德修養的培育,滲透茶道思想中的崇德弘毅的理念和思想,使大學生汲取茶道思想中的精髓,不斷地提升自身道德的自覺性,培育大學生高尚的人格和堅毅的品性。

    4結束語

    綜上所述,茶道思想是中國傳統茶文化的積淀和精髓,可以將其融入到對大學生的思想道德修養的培育過程中,使大學生體會和感悟茶道思想的內在文化內涵和哲理,更好地提升自己的審美能力和情趣,增強個人修養和道德品質,實現對中國傳統茶文化的傳承和弘揚。

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