和諧思想與中國思想史研究
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編者按：本文主要從人與自然的和諧；人與人的和諧；人與自身和諧；世界的和諧，對和諧思想與中國思想史研究進行講述。其中，主要包括：在中國思想歷史上，儒家自然觀的基本思想主要倡導(dǎo)人是自然界的一部分、在人與人的關(guān)系上，提倡寬和處世，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，創(chuàng)造“人和”的人際環(huán)境，追求以形成和諧的人際關(guān)系為主題的大同社會、儒家重視人的身心和諧與個體的人格完善，并把它作為實現(xiàn)社會、人、自然三者和諧統(tǒng)一的基本途徑、在民族與民族、國家與國家的關(guān)系上，中國古人主張無爭無訟，平等待人，和諧共處，協(xié)和萬邦，重視睦鄰友好，互利互惠、，具體材料請詳見：
【摘要】和諧思想是中國思想史中一個非常重要的內(nèi)容。“和”的思想貫穿于中國思想的發(fā)展歷史，積淀為中國文化的基本精神，不僅閃爍著東方式的哲學(xué)智慧，而且在促進社會進步、維系社會穩(wěn)定中起著非常重要的作用。在中國傳統(tǒng)文化中和諧思想源遠(yuǎn)流長，它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的基本價值，是中國傳統(tǒng)文化的精髓和核心。
【關(guān)鍵詞】和諧思想中國思想史中國文化
和諧思想是中國思想史中一個非常重要的內(nèi)容。在中國文化中，“和”與“諧”同義，而“和諧”在古代是以“和”的范疇出現(xiàn)的。“和”的思想貫穿于中國思想的發(fā)展歷史，積淀為中國文化的基本精神，不僅閃爍著東方式的哲學(xué)智慧，而且在促進社會進步、維系社會穩(wěn)定中起著非常重要的作用。在中國傳統(tǒng)文化中和諧思想源遠(yuǎn)流長，它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的基本價值，是中國傳統(tǒng)文化的精髓和核心。
一、人與自然的和諧
在中國思想歷史上，儒家自然觀的基本思想主要倡導(dǎo)人是自然界的一部分。既然人與自然具有統(tǒng)一性，人類理應(yīng)善待自然，就更應(yīng)尊重自然秩序。在人與自然的關(guān)系上，中國古人主張“天人合一”，肯定人與自然界的統(tǒng)一，強調(diào)人類應(yīng)當(dāng)認(rèn)識、尊重并保護自然，而不能破壞自然，反對一味地向自然界索取和片面地利用自然。孔子在《論語·陽貨》中說：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”荀子在《荀子·天論》中說：“天行有常，不為堯存，不為桀忘。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”(《荀子·天論》)。人與自然和諧相處，是人在處理人與自然關(guān)系時的一種最基本的態(tài)度。《禮記·中庸》指出：“惟天下至誠，能盡其性，能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。《老子》說：“道大，天大，地大，人亦大”，“域中有四大，而人居其一焉”。這就清楚地說明，人和萬物是平等的、人并不比其他萬物具有更高的地位。“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第25章)是道教處理人與自然關(guān)系的準(zhǔn)則，它反映了道教“天人合一”的和諧理念，“道法自然”的和諧原則。道教的自然觀強調(diào)人與自然的和諧共生，人與自然和諧的法則就是“天人合一”與“道法自然”。
二、人與人的和諧
在人與人的關(guān)系上，提倡寬和處世，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，創(chuàng)造“人和”的人際環(huán)境，追求以形成和諧的人際關(guān)系為主題的大同社會。孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·子路》)又說：“君子矜而不爭，群而不黨。”能夠?qū)捄翊耍c人和諧相處，是君子人格中一個不可缺少的重要方面。孟子所說“天時不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孫丑下》)，更是把“人和”看得高于一切。道家代表作《老子》說：“知和曰常。”在老子看來，整個天地是一個和諧。”老子提出：“天之道，損有余而補不足。人之道，損不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”(《老子》第77章)。他主張人要效法天道，通過無爭、去奢、知足，達(dá)到人與人的相對和諧。
三、人與自身和諧
儒家重視人的身心和諧與個體的人格完善，并把它作為實現(xiàn)社會、人、自然三者和諧統(tǒng)一的基本途徑。儒家要求人們首先要妥善處理義與利、精神追求與物質(zhì)追求的關(guān)系。儒家肯定人們對物質(zhì)利益的正當(dāng)追求，肯定人的正當(dāng)欲求。孔子說：“富與貴，是人之所欲也。”(《論語·里仁》)。孔子還提出“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，所以培養(yǎng)坦蕩蕩的心胸開闊、仁民愛物、“仰不愧于天、俯不愧于人”的君子就成為實現(xiàn)社會和諧、天人和諧的基礎(chǔ)。在人的心與身的關(guān)系上，中國古人主張人之身心和諧，保持平和、恬淡的心態(tài)，正確處理理與欲的關(guān)系。老子說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子主張“返樸歸真”，認(rèn)為人的生命存在要與自然溝通，節(jié)制和超越物質(zhì)欲望，不讓塵世的喜怒哀樂擾亂自己恬淡、自由、純潔的心境，自始至終保持自己的自然天性。老子提出“致虛極，守靜篤”(《道德經(jīng)》)的修道方式。莊子為達(dá)到“圣人無己，神人無功，圣人無名”(《莊子·逍遙游》)的自由境界，明確提出“坐忘”、“守道”、“心齋”等修道方法，通過摒棄內(nèi)在的心理干擾以及外在功名利祿等利害關(guān)系的束縛，以開闊、通達(dá)的心態(tài)面對現(xiàn)實人生，將阻礙和不利于個體達(dá)于靜極狀態(tài)的因素驅(qū)散、排除，使心靈澄明出一個純凈的天地，使人真正成為自由意志的人，而不是異己力量的奴婢，從而達(dá)到“與天地精神往來”的超越境界。
四、世界的和諧
在民族與民族、國家與國家的關(guān)系上，中國古人主張無爭無訟，平等待人，和諧共處，協(xié)和萬邦，重視睦鄰友好，互利互惠。歷代中國封建王朝都把“協(xié)和萬邦”的理想運用于處理與周邊國家的關(guān)系，孔子說：“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之，既來之則安之。”(《論語·季氏》)主張以文德感化外邦，反對輕率地訴諸武力。這種以和為本，以誠信為德，以禮法為手段的“和為貴”的外交文化，體現(xiàn)了一種原則性和靈活性相結(jié)合的外交策略，是中國傳統(tǒng)的和諧文化的精髓。孟子提出“仁者無敵”(《孟子·梁惠王上》)，主張“以德服人”(《孟子·公孫丑上》)，提倡王道，反對霸道。王道與霸道相反，霸道是以武力做后盾，處理國內(nèi)和國際關(guān)系；王道則是利用和平的手段，通過在國際間建立相互間的信任關(guān)系而擴大自己的影響。中國古代三國時諸葛亮的“七擒孟獲”，漢武帝時的“昭君出塞”，唐太宗時的松贊岡布和文成公主，都是“以德服人”、提倡王道、反對霸道的典范，成為千古佳話。重新審視中國古代的和諧思想的重要論述和精髓，更讓我們深深的感到，中華民族自古以來都是倡導(dǎo)和諧的，無論是人與自然之間，還是人與人之間，還是人與自身之間，抑或是民族與民族國家與國家之間，這是我們中華民族的傳統(tǒng)美德之一。作為炎黃子孫，我們應(yīng)該使這種思想發(fā)揚光大，永遠(yuǎn)流傳下去。
